СЕРБСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

Прп. Симеон Неманя, святители Савва I Сербский, Арсений I и Даниил II и икона Божия Матерь «Параклисис». Роспись церкви свт. Николая Чудотворца в мон-ре Печская Патриархия. 1673–1674 гг. Мастер Радул. Фото: Е. А. Виноградова

Прп. Симеон Неманя, святители Савва I Сербский, Арсений I и Даниил II и икона Божия Матерь «Параклисис». Роспись церкви свт. Николая Чудотворца в мон-ре Печская Патриархия. 1673–1674 гг. Мастер Радул. Фото: Е. А. Виноградова

В правление серб. королей Стефана Драгутина (см. Феоктист, прп., король-соправитель Сербии в 1270-1273, король Сербии в 1276-1282, с 1286 король Срема, † 1316) и особенно кор. блгв. Стефана Уроша II Милутина (1282-1321) Сербское гос-во пережило период экономического расцвета и территориального расширения, что способствовало учреждению новых епархий - Баньской (в Баньска монастыре во имя святого Стефана), Грачаницкой (в мон-ре Грачаница), Кончульской (мон-рь Кончул), Лимской (вдоль р. Лим), Мачванской (обл. Мачва), Браничевской (г. Пожаревац), Белградской и Скопской, а также возведению храмов и мон-рей. Особенно о церковном строительстве заботился кор. Милутин, который, согласно преданиям, стал ктитором ок. 40 обителей, в т. ч. Грачаницы, Баньска монастыря во имя святого Стефана, ап. Иоанна Предтечи в К-поле и Старо-Нагоричино, храмов Богородицы Левишки в Призрене и св. Архангелов в Иерусалиме. Стабильное положение гос-ва способствовало тому, что иерархи Сербской Церкви архиеп. Иоанникий I (1272-1276, † 1279), свт. Евстафий I (1279-1286), а впосл. свт. Евстафий II (1292-1309) смогли решительно противостоять попыткам ввести Лионскую унию (1274) на серб. землях.

Одним из выдающихся Сербских архиепископов этого периода был свт. Никодим (1317-1324), который способствовал примирению братьев Драгутина и Милутина и последнего с его сыном кор. св. Стефаном Урошем III († 1331), к-рого короновал в 1322 г. Архиепископ был богословом и переводчиком, в 1318/19 г. он перевел с греческого на серб. язык Типик прп. Саввы Освященного и ввел Иерусалимский устав в богослужение Сербской Церкви. Значительный вклад в историю Сербской архиепископии внес архиеп. свт. Даниил II (1324-1337), к-рый приглашал в Сербию греч. монахов для духовного наставничества и открыл в мон-ре Печская Патриархия греч. училище. Он начал составление сб. «Жития королей и архиепископов сербских», в к-ром описал жизнь всех правителей и архиепископов Сербских и способствовал их почитанию как святых. Мн. представители династии Неманичей (прп. Симеон Мироточивый, прп. Симон Монах, блгв. кор. Владислав, прп. Давид (Неманич, XIII в.), прп. Елена Анжуйская († 1314), прп. Елена Дечанская (XIV в.), прп. Феоктист, блгв. кор. Милутин, св. Стефан Дечанский (XIV в.)), как и большинство Сербских архиепископов этого периода (свт. Савва I, свт. Арсений I, свт. Савва II, свт. Евстафий I, свт. Иаков I, свт. Евстафий II, свт. Савва III († 1316), свт. Никодим I, свт. Даниил II), были провозглашены святыми. Как святые стали почитаться и пустынники, напр. преподобные Прохор Пшинский (XI в.?) и Петр Коришский (XII-XIII вв.).

В правление серб. кор. Стефана IV Душана († 1355) Сербское гос-во и архиепископия пережили наивысший расцвет. В этот период происходит значительное расширение границ, гос-во стало простираться от Дуная до Коринфского зал., от Адриатического до Эгейского м., включая Афон, а епархии на присоединенных землях, относившиеся ранее к др. церковным юрисдикциям, теперь стали подчиняться Сербскому архиепископу. Политические успехи вдохновили кор. Стефана Душана на провозглашение себя царем, но, согласно визант. традиции, венчание на царство мог совершить только патриарх. Поэтому 9 апр. 1346 г., в день празднования Вербного воскресенья, кор. Стефан Душан созвал в Скопье Церковно-государственный собор, на котором присутствовали архиеп. Сербский свт. Иоанникий II (1338-1354), патриарх Болгарский Симеон, архиеп. Охридский Николай II (не позже 1346 - не позднее 1365), представители афонских мон-рей, митрополиты и епископы бывш. визант. епархий, вошедших в состав Сербского гос-ва. На соборе архиеп. Иоанникий II был провозглашен патриархом с титулом «всех Сербских и Поморских земель». При этом Охридская архиепископия сохранила свой автокефальный статус и не была подчинена Сербской патриархии. Скопская епархия была повышена в ранг митрополии и стала первопрестольной, хотя патриарх продолжил пребывать в мон-ре Печская Патриархия; также в ранг митрополий были повышены Зетская, Призренская и Рашская епархии. В день Пасхи, 16 апр. 1346 г., патриарх Иоанникий венчал на царство Стефана Душана с супругой Еленой (см. Евгения († после 1375), прп.), а их 9-летнего сына Уроша (см. св. Стефан Урош V; † 1371) провозгласил царевичем. Для устроения внутренней жизни в день празднования Вознесения Господня в 1349 г. в Скопье царь Стефан Душан издал свод законов, получивший название «Законник царя Душана», первые 38 статей к-рого регулировали деятельность Церкви, а остальные касались государственных и общественных сфер.

Но с провозглашением патриаршего статуса СПЦ не согласились светские и церковные власти К-поля, что вызвало конфликт, продолжавшийся неск. десятилетий. В 1353 г. по требованию визант. имп. Иоанна Кантакузина (1341-1354) К-польский патриарх свт. Каллист I (1350-1353, 1355-1363/64) предал церковной анафеме царя Стефана Душана, патриарха Иоанникия и весь серб. народ - в серб. историографии этот период получил название греко-серб. церковной схизмы. Царь Стефан Душан стремился восстановить мир с К-полем не только ради сохранения единства своего гос-ва, часть населения к-рого составляли греки, но и предвидя уже надвигающуюся угрозу османского завоевания Балканского п-ова. Внезапная кончина царя отложила урегулирование этой проблемы. Поскольку его наследнику Стефану Урошу V из-за усиления местных феодалов не удалось сохранить централизацию государства, решение церковных вопросов пришлось отложить, а инициатива преодоления церковной схизмы перешла к визант. имп. Иоанну V Палеологу (1341-1391), который в условиях давления Османской империи стал искать серб. поддержки, в т. ч. и путем церковного примирения. В 1363 г. к вдовствующей царице Елене в Серры прибыл К-польский патриарх Каллист I, но удачно начавшиеся переговоры были прерваны его внезапной кончиной. В 1368 г. переговоры о примирении возобновил К-польский патриарх Филофей Коккин (1353-1354, 1364-1376), который вскоре снял ранее наложенную анафему только с населения Серрской обл., которая находилась под управлением деспота Иоанна Углеши Мрнявчевича и была первой на пути турок в Европу, при этом эти территории были возвращены в юрисдикцию К-польской Патриархии. Решающую роль в окончательном преодолении церковной схизмы и примирении Сербской и К-польской Церквей сыграли представители Св. Горы, и прежде всего старец Исаия Серрский († не ранее 1375). При поддержке кн. мч. Лазаря († 1389), к-рый смог объединить бóльшую часть серб. земель под своей властью, и по благословению патриарха Сербского Саввы IV (1354-1375) старец Исаия вместе с протом Св. Горы Феофаном и еще несколькими спутниками в апр. 1375 г. прибыл в К-поль, где провел переговоры с имп. Иоанном V Палеологом. В результате патриарх К-польский издал акт о снятии анафемы с СПЦ, в мон-ре св. Архангелов под Призреном представители Сербской и К-польской Патриархий совершили общую службу и прочли над гробом царя Стефана Душана акт о снятии с него анафемы и примирении двух Церквей.

После кончины патриарха Саввы IV (апр. 1375) его преемником стал исихаст свт. Ефрем (1375 - ок. 1380, 1389-1390), последователь духовного учения архиеп. свт. Григория Паламы. Во 2-й пол. XIV в. мн. ученики этого учителя Церкви были вынуждены бежать из М. Азии и с Синая из-за притеснения турок и, найдя убежище в серб. землях, способствовали распространению в них исихазма и духовному развитию здесь монашества (преподобные Григорий Новый, Ромил и др., см. в ст. Синаиты сербские). Патриарх Ефрем ради пребывания в молитве ушел на покой и, хотя его сменил патриарх свт. Спиридон (1380-1389), впосл. был вынужден вернуться на Патриарший престол после поражения сербов в битве на Косовом поле в июне 1389 г. и гибели кн. мч. Лазаря.

Несмотря на установление вассального положения серб. правителей, сын кн. Лазаря деспот блгв. Стефан Лазаревич († 1427) стремился оградить свои земли от разорения турок. В своей задужбине, мон-ре Манасия, он устроил скрипторий, в к-ром переводились с греческого на славянский творения св. отцов. Также деспот Стефан возвел храмы Пресв. Богородицы, во имя трех иерархов и свт. Николая в Белграде, мон-рь Копорин и др.

Деспот Георгий (Джурадж) Бранкович (1427-1456; см. в ст. Бранковичи) был вынужден платить дань туркам и венграм, к-рые постепенно занимали серб. земли. После взятия венграми Белграда ок. 50-х гг. XV в. из крепости Роги близ Арты в Эпире он торжественно перенес в свою столицу в Смедерево мощи евангелиста и ап. Луки (в наст. время считается, что отождествление святыни с одним из евангелистов в тот период произошло ошибочно и что реликвия, оказавшаяся в Смедерево, связана с прп. Лукой Элладским). В скором времени при патриархе Арсении II (1457-1463) в Смедерево в целях безопасности была перенесена и главная кафедра СПЦ. Несмотря на сложную ситуацию, деспот Георгий построил много мон-рей на венг. землях, в Смедерево - храм Успения Пресв. Богородицы, мон-рь Девич в Косово, храм св. Луки в Купиново в обл. Срем, делал богатые вклады в афонские обители. В этот период были составлены Служба св. Луке и «Описание третьего перенесения мощей апостола и Евангелиста Луки из Рогоса в Смедерево», Похвала Джураджа Бранковича и Надгробная речь деспоту, Димитрий Кантакузин написал Житие и службу прп. Иоанну Рильскому, Молитву Богородице, Похвальное слово вмч. Димитрию и свт. Николаю Чудотворцу и др. произведения. Одним из самых продуктивных переводчиков был Владислав Грамматик.

29 мая 1453 г. под натиском турок пала Византийская империя, что означало и скорое завоевание всей Сербии. В этот период через католич. мон. св. Иоанна Капистранского иерархам СПЦ было передано предложение принять условия Флорентийской унии (см. в ст. Ферраро-Флорентийский Собор, 1438-1439), но деспот Георгий Бранкович решительно от этого отказался. Сербские земли турки окончательно покорили в 1459 г., когда пало Смедерево. В 1463 г. турки завоевали Боснию, в 1482 г.- Герцеговину и в 1496 г.- Зету. Избрание Сербских патриархов в 1463 г., после смерти патриарха Арсения II, прекратилось, что привело к фактическому упразднению Сербской Патриархии, а ее территории стали восприниматься как часть Охридской архиепископии.

. После утраты гос. самостоятельности серб. народ неск. сот лет фактически находился под управлением церковных иерархов, к-рых в народе называли «хранителями престола св. Саввы», а принадлежность Православной Церкви являлась признаком серб. идентичности. Печская Патриархия, хоть и не имевшая предстоятеля, продолжала действовать, о чем свидетельствуют фирманы, выданные султанами представителям Церкви: так, султан Баязид II издал в 1488 г. фирман по случаю отказа францисканцев в Боснии сотрудничать с сербскими епископами, ибо они не хотели платить положенные налоги туркам.

Многочисленные серб. храмы и мон-ри подвергались разграблениям, один из мон-рей в Белграде превратили в рынок, нек-рые обители были сожжены. По свидетельству некоего монаха, каждый тур. воин-янычар при возвращении с военных действий должен был принести из христ. земель хотя бы кусок от колокола для орудийного завода.

В первые десятилетия османского владычества Охридская архиепископия пыталась официально расширить свои территории за счет епархий Печской Патриархии, при этом так же неоднократно предпринимались попытки упразднить Патриархию, а ее епархии передать в состав К-польской Патриархии. Митр. Смедеревский Павел в 1528 г. смог добиться временного ослабления зависимости Печской Патриархии от Охридской архиепископии, но под давлением архиеп. Охридского Прохора в 1532 г. он был соборно осужден и в 1541 г. низложен вместе с поставленными им епископами Неофитом Лесновским, Феофаном Зворникским и Пахомием Кратовским.

Монастырь Печская Патриархия. Фотография. 2019 г. Фото: В. А. Заварицкая

Монастырь Печская Патриархия. Фотография. 2019 г. Фото: В. А. Заварицкая

В кон. XVI в. отношения СПЦ и Османской империи изменились под влиянием завоеваний турок в Венгрии, Славонии и Хорватии и появления среди европ. народов идеи объединиться для совместного отпора экспансии Стамбула. Папа Климент VIII (1592-1605) пытался создать христ. союз для борьбы против турок, но для правосл. сербов такой союз с Ватиканом означал их обращение в унию или католицизм. В результате постепенного объединения европ. сил Османская империя стала терпеть поражения, одним из значимых проигрышей стала битва у г. Сисак в 1593 г. В таких обстоятельствах Печский патриарх Иоанн Кантул (1592-1614) отказался от сотрудничества с турками, а серб. народ расценил создавшиеся условия как возможность для начала антиосманского восстания. В 1594 г. еп. Вршацкий сщмч. Феодор возглавил восстание в Банате. Еп. Герцеговинский Виссарион II (1590-1601/02) поднял восстание в Герцеговине и в 1597 г. попросил поддержки у папы Римского, но, поскольку тот был согласен помочь только при условии подчинения правосл. сербов Ватикану, от идеи сотрудничества с Римом восставшие отказались. В результате эти восстания были жестоко подавлены турками, большинство восставших были казнены, многие серб. храмы и мон-ри были разорены или разрушены. Считается, что именно при подавлении этого восстания вел. везир Коджа Синан-паша приказал забрать из мон-ря Милешева и сжечь мощи свт. Саввы Сербского (см. разд. «Мощи» в ст. Савва I, архиеп. Сербский). Объясняя поражение восстаний незаинтересованностью зап. сил в улучшении положения сербов, патриарх свт. Паисий (Яневац; 1614-1647) решил поддерживать стабильные отношения с османскими властями, чтобы избежать репрессий с их стороны. Благодаря этому он смог противостоять стремлениям Охридской архиепископии подчинить себе Печскую Патриархию и пресечь попытки Римской курии обратить в унию правосл. сербов, проживавших в западных серб. землях. Для поддержки духа среди своей паствы патриарх объезжал епархии, собирал книги по истории серб. народа и его святых, составлял службы серб. святым и проч. В этот период среди серб. народа получили распространение простые стихи на евангельские мотивы, а мон-ри стали главными народными школами, где учили не только церковным предметам, но и общим вплоть до ведения сельского хозяйства. Во внешней политике патриарх Паисий решил ориентироваться на правосл. Русь, куда стали направляться серб. представители, к-рые при возвращении привозили не только финансовую помощь, но и богослужебные книги, церковную утварь, иконы и проч. Царь Иоанн IV Грозный (1547-1584) в 1571 г. подарил Хиландару подворье в Москве, что в 1624 г. подтвердил и царь Михаил Феодорович. Одним из значимых серб. святых кон. XVI - нач. XVII в. был прп. Рафаил Банатский, хиландарский иером., поселившийся в Банате и прославившийся чудотворениями. Во 2-й пол. XVI в. жили и подвизались такие почитаемые святые, как прп. Нестор Дечанский и прп. Евфимий Дечанский.

Патриарх сщмч. Гавриил I (Раич; 1648-1655) стремился к освобождению сербов от тур. ига. В 1653 г. он лично направился в Москву просить рус. царя о поддержке своей Церкви и народа в борьбе против турок. Узнав о казни в 1654 г. турками митр. Будимлянского Паисия (Колашиновича; 1639-1654), к-рого Церковный собор направил на переговоры о предоставлении помощи в Рим, патриарх сщмч. Гавриил понял, что при возвращении на родину его ожидает та же участь, и решил остаться в России, переслав поручение избрать нового патриарха. Покинув Патриарший престол, Гавриил продолжил переписывать книги для пользы своего народа, планировал издать некое антилат. сочинение, а также Жития и повести о святых серб. царях и патриархах. Но в итоге он вернулся на серб. земли и был повешен турками в 1659 г. Патриарх Максим (Скопленец; 1655-1680) стремился избегать контактов с др. гос-вами и осуждал антиосманские мятежи, надеясь т. о. сохранить спокойное положение сербов, однако он успешно противостоял католич. прозелитизму. Выдающимися серб. иерархами этого периода были митр. свт. Василий Острожский († 1671; с 1651 управлял Герцеговинской епархией) и свт. Иосиф Новый (Фуско; † 1656), митр. Темишварский; они были известны чудотворениями и вскоре после кончины были прославлены.

Патриарх Арсений III (Черноевич; 1672-1691) управлял СПЦ в период важных событий во взаимоотношениях Европы и Османской империи: в 1683 г. турки потерпели поражение под Веной, что дало надежду на скорое падение Стамбула и вдохновило сербов на начало очередного антиосманского восстания. В 1686 г. к антиосманскому союзу западноевроп. гос-в присоединилась и Россия. В 1687 г. турки потерпели поражение под Мохачем, а сербы подняли восстание в Банате. В 1688 г. австр. армия взяла Белград, вскоре освободила Ниш и даже вышла к Адриатическому м., откуда к Черногории подходили военные силы Венецианской республики. Патриарх Арсений III стоял перед дилеммой, какую сторону занять в этой войне, поскольку он опасался и Вены и Венеции из-за прокатолич. настроений властей этих государств и угрозы, в случае сотрудничества с ними, обращения сербов в унию. Патриарх был даже арестован турками, но освобожден после выплаты 10 тыс. талеров. Нек-рое время он прятался от турок в Черногории, где вступил в контакт с венецианцами. В то время австр. ген. Э. С. Пикколомини завоевал Косово и Метохию и пообещал защиту сербам в обмен на их вооруженное выступление против турок, на что патриарх согласился. Однако внезапная смерть ген. Пикколомини (9 нояб. 1689) вызвала смятение в австр. войсках, их поражение у г. Качаник (Косово и Метохия) 2 янв. 1690 г. и отступление. Опасаясь мести турок, патриарх Арсений III решил отступать вместе с австр. армией. Фактически начался массовый исход сербов, к-рый впосл. в историографии получил название «великое переселение сербов». Уже весной 1690 г. к Белграду из юж. земель подошли ок. 40 тыс. сербов (всего переселились на австр. земли ок. 90 тыс. чел.), к-рые надеялись т. о. избежать угрозы и вскоре вернуться в родные места. Однако для полной защиты им требовалось перейти на др. берег Савы, где им грозило обращение в унию. 18 июня 1690 г. в Белграде патриарх созвал великий народный собор, который решил направить еп. Енопольского Исаию (Джаковича; впосл. митрополит Крушедольский, † 1708) в Вену и договориться о переселении сербов во владения Габсбургов на условиях предоставления им права сохранения своего вероисповедания, освобождения священников от налогов и проч. Власти Вены, заинтересованные в пополнении сербами своих военных гарнизонов, 21 авг. 1690 г. издали указ о предоставлении переселенцам т. н. привилегий. После этого началось массовое переселение сербов во владения Габсбургов. Переселялись не только военные и крестьяне, но и епископы, священнослужители и монашеские общины в полном составе. Монахи забирали с собой из обителей ценные предметы утвари, книги, иконы и даже мощи святых.

Сербы, оставшиеся южнее р. Савы, сразу подверглись жестокой расправе. Вскоре под давлением властей Османской империи в Пече патриархом был избран Каллиник I (1691-1710), также были поставлены новые иерархи на оставленные при переселении кафедры. Контакты между Печским престолом и патриархом Арсением III были временно прекращены. Фактически в СПЦ возникли 2 параллельные иерархии во главе с патриархами - на территориях Османской империи и во владениях Габсбургов; последняя в янв. 1708 г., после смерти патриарха Арсения, была оформлена в Крушедольскую митрополию, вскоре получившую название Карловацкая митрополия. Церковное разделение между Печской Патриархией и новой митрополией было преодолено 18 мая 1710 г., когда патриарх Печский Каллиник I дал митр. Крушедольскому Софронию (Подгоричанину; 1710-1711) грамоту с подтверждением автономии его митрополии.

После великого переселения сербов ситуация в Печской Патриархии сильно усложнилась. После заключения Пожаревацкого мира (1718) территории Печской Патриархии изменились - к Габсбургам отошел Срем, сев. часть Сербии до Зап. Моравы, а Боснии - земли по правому берегу рек Уна и Сава, т. е. территории Белградско-Сремской, Валевской, Вршацкой и Темишварской епархий, но ее финансовые обязательства по отношению к османским властям остались прежними. Для серб. народа, находившегося под османским владычеством, наступило «тяжелое и мучительное время». В 1718 г. появился лжепатриарх Тимофей, бывш. монах афонского мон-ря Ивирон, который пытался сместить с Печского престола патриарха Моисея (Райовича; 1712-1726), но был осужден. Патриарх Арсений IV (Йованович-Шакабента; 1725-1739, † 1748) во время австро-тур. войны 1737-1739 гг. занял сторону Вены, поэтому после ее поражения повторил судьбу патриарха Арсения III - бежал в Белград и впосл. был избран митрополитом Карловацким, сохранив при этом патриарший титул. С ним также ушли мн. епископы, монахи, священники и миряне, поэтому в историографии это событие получило название 2-го переселения сербов. После победы в войне над австрийцами турки жестоко расправились с подвластными сербами: только в окрестностях Ниша были убиты ок. 630 правосл. сербов, разорены мн. мон-ри. Репрессии, эпидемия чумы, неурожай и голод вынудили часть сербов, прежде всего в юж. землях, принять ислам - процесс потурчения продолжался весь XVIII в. После ухода патриарха Арсения IV епископами серб. епархий, территория к-рых находилась под властью турок, в основном становились греки, назначаемые К-польской Патриархией. В 1739 г. патриархом Печским был поставлен Иоанникий (Караджа; см. Иоанникий III (Караджа), патриарх К-польский, † 1793), грек из знатной фанариотской семьи, к-рый прежде всего заботился о личных интересах и при переводе на др. кафедру в 1746 г. забрал с собой много драгоценностей из серб. церковных ризниц. Патриарх Афанасий II (Гаврилович; 1747-1752) пытался собирать добровольные пожертвования для обновления опустевших серб. храмов и мон-рей. Его преемник патриарх Гавриил II (Михайлович или Михич) в 1752 г. занимал Патриарший престол всего 50 дней. Патриарх грек Гавриил III (Николин) стремился, чтобы все серб. кафедры занимали греки, что конечно же вызвало протесты сербов, к-рые добились его отстранения. Патриархи Паисий (ок. 1752) и Викентий (Стефанович; 1758) также пребывали на престоле краткое время. Патриарх серб Василий (Бркич-Йованович; 1763-1765, † 1772) из-за клеветы был смещен с престола и отправлен в заточение на Кипр, впосл. бежал и скончался в России.

Патриарх Печский Каллиник II (1765-1766) не пользовался поддержкой среди своей серб. паствы и не мог собрать достаточно средств для выплаты долгов. Когда Печ не смог оплатить один из своих долгов, К-польская Патриархия предложила погасить эти обязательства при условии, что патриарх Каллиник уйдет на покой, а Печская Патриархия будет упразднена. В сент. 1766 г. патриарх Каллиник II подал султану Османской империи Мустафе III (1757-1774) и К-польскому патриарху Самуилу (Хандзерису; 1764-1768, 1773-1774) прошение об отставке и об упразднении Печской Патриархии и присоединении ее епархий к К-польской Патриархии. Под прошением стоят имена 7 печских иерархов, но не под всеми из них есть подписи: еп. Нишского и Бела-Цркванского Гавриила (ок. 1766), митр. Белградского Иеремии (Папазоглу; 1766-1784), митр. Валевского и Ужицкого Митрофана (1760-1766), митр. Дабро-Босанского Серафима (1753 - после 1790), митр. Скопского Константина II (до 1766), митр. Самоковского Неофита (ок. 1766) и Гавриила Кюстендилского (1765-1766) - все они, кроме Серафима Дабро-Босанского, были греками. В прошении нет подписей митр. Черногорского Саввы (Петровича-Негоша), митр. Герцеговинского Стефана и митр. Рашского Гавриила (1760-1766). 11(22) сент. 1766 г. был издан султанский фирман о почислении на покой патриарха Печского Каллиника II и упразднении Печской Патриархии. В его тексте содержалось особое указание о пресечении к.-л. попыток восстановить данную церковную структуру. Упразднение Печской Патриархии осложнило положение серб. народа, к-рый жил на территориях разных гос-в (в Османской империи, империи Габсбургов и Венецианской республике), но свое единство осознавал в церковном подчинении Патриархии в Пече.

В епархиях на центральных серб. землях, находившихся под властью турок, с 1766 по 1830 г. епископами были греки-фанариоты, защищавшие в качестве тур. чиновников скорее финансовые интересы Стамбула, чем духовные нужды своей серб. паствы и духовенства, среди которого были в основном благочестивые, но малообразованные священники. В богослужении преимущественно использовался греч. язык. О деятельности в Белграде греков-митрополитов Иеремии (Папазоглу), Дионисия (Поповича; 1785-1791; впосл. митрополит Будимский), Мефодия (1791-1801), Леонтия (Ламбровича; 1801-1813), Дионисия (Поповича; 1813-1815), Агафангела (1816-1825; впосл. патриарх К-польский), Кирилла (1825-1827), Анфима (1827-1831) сохранилось мало сведений. Хотя хаттишериф 1793 г. гарантировал христианам свободу вероисповедания, запретил властям вмешиваться в дела Церкви и препятствовать совершению богослужений, его положения фактически не исполнялись. Накануне 1-го серб. восстания (1804-1813) на территории Белградского пашалыка действовали всего 2 епархии.

Практически все серб. духовенство принимало участие в военных действиях во время 1-го и 2-го серб. восстаний, а священники Матия Ненадович, Лука Лазаревич и Никола Смилянич за свое активное участие в организации выступлений получили звание воеводы. Во время восстаний в 1814 г. пострадали преподобномученики Аввакум Диакон и игум. Трновского мон-ря Паисий (Ристович). После создания Княжества Сербия в 1830 г. у его властей появилось желание восстановить и церковную независимость от К-польской Патриархии. Уже в 1831 г. серб. кн. Милош Обренович (см. в ст. Обреновичи) выслал из княжества всех епископов-греков, к-рые оказывали то или иное противодействие во время серб. восстаний. В Стамбул была направлена делегация с просьбой признать автономию Сербской Церкви и назначить в Белград митрополита-серба. Хотя против этого выступали османские власти, рус. посланник в Стамбуле потребовал выполнения положений международных договоров и предоставления автономии Православной Церкви в Княжестве Сербия. После издания 30 нояб. 1830 г. султаном Махмудом II хаттишерифа, признавшего автономию СПЦ, митрополитом Белградским был избран архим. Мелетий (Павлович; 1831-1833), активный участник восстаний. 17 авг. 1831 г. К-польский патриарх совершил его хиротонию в Стамбуле, а позже состоялись хиротонии сербов Герасима (Джорджевича (Георгиевича); 1831-1839) в митрополита Шабацкого и Никифора (Максимовича-Вукосавлевича; 1831-1853) во епископа Ужицкого. Т. о. с разрешения К-польской Патриархии возникла самоуправляемая Белградская митрополия, к-рая окормляла православных на территории Княжества Сербия. Православная Церковь фактически имела статус гос. церкви, а предстоятель - титул архиепископа Белградского и митрополита Сербии и поминал на литургии имя К-польского патриарха. В состав этой митрополии входили епархии Белградская и Ужицкая, позднее была образована Тимокская епархия.

Митр. Белградский Петр (Йованович; 1833-1859, впосл. епископ Горно-Карловацкий) ввел в храмах ведение метрических книг, заботился о повышении уровня образования духовенства, издавал учебники, в 1836 г. открыл семинарию (богословию) в Белграде, а одаренных юношей посылал на обучение в Россию, восстанавливал разрушенные и опустевшие храмы и мон-ри. Но из-за конфликта с властями митр. Петр в 1859 г. оставил Белградскую кафедру и вернулся на служение в Карловацкую митрополию.

Его наследником стал епископ из Шабаца Михаил (Йованович; 1859-1881, 1889-1898), выдающийся серб. церковный деятель XIX в., который особое внимание уделял образованию буд. священства, сам составлял школьные учебники и переводил рус. публикации, издавал сб. «Сербляк» (Србљак) с Житиями серб. святых, неутомимо защищал интересы паствы, в т. ч. и остававшейся под властью турок (в Юж. Сербии, Македонии, Боснии и Герцеговине), реформировал систему приходов, основывал фонды для финансовой помощи бедным священнослужителям и их семьям. В этот период в состав митрополии вошла Нишская епархия. После международного признания Княжества Сербия на Берлинском конгрессе (1878) и благодаря дружеским отношениям митр. Михаила с патриархом К-польским Иоакимом III (Деведзисом) 20 окт. 1879 г. К-поль даровал СПЦ автокефалию. Однако митр. Михаил не смог избежать конфликта с серб. властями, которые стремились вмешиваться во все дела Церкви и придерживались проавстр. взглядов. В 1881 г. митр. Михаил фактически был изгнан правительством с кафедры и в 1883 г. был вынужден покинуть Сербию. Власти княжества при участии Карловацкого митрополита и Сербского патриарха Германа (Анджелича; 1882-1888) возвели на кафедру митр. Феодосия (Мраовича; 1883-1889) и сформировали новую церковную иерархию. После смены власти в княжестве митр. Михаил в 1889 г. смог вернуться на родину и вновь возглавить митрополию. Период его управления считается расцветом Белградской митрополии. После смерти митр. Михаила только 19 авг. 1905 г. архиепископом Белградским и митрополитом Сербским был избран еп. Шабацко-Валевский Димитрий (Павлович; † 1930).

была образована патриархом Печским Арсением III (Черноевичем) прежде всего для окормления сербов, бежавших с духовенством на земли монархии Габсбургов, хотя правосл. население на этой территории проживало и ранее. Переселенцы в основном распределялись по районам, граничившим с Османской империей, и определялись на военную службу. Австр. власти неск. раз предоставляли сербам особые привилегии, прежде всего гарантировавшие им свободу правосл. вероисповедания. Данные имп. Леопольдом I Габсбургом в 1690-1695 гг. привилегии подразумевали полную свободу вероисповедания, организацию серб. епархий и церковных общин. Это способствовало созданию митрополии, получившей название Крушедольской по мон-рю Крушедол. где в 1708-1713 гг. находилась ее кафедра; после переезда кафедры в г. Сремски-Карловци она изменила название на Карловацкая. Изначально эта митрополия продолжала считать себя частью Печской Патриархии, хотя контакты с Печем фактически были прекращены. В 1710 г. патриарх Печский Каллиник I подтвердил ее автономный статус.

В 1718 г. в состав владений Габсбургов вошли земли Срема, Баната, северной и северо-восточной части Центр. Сербии и Валахии (Олтению) - в границах империи оказался Белград и значительные территории к югу от Дуная. Вена контролировала эти территории до 1739 г., когда по Белградскому договору они вновь перешли Османской империи. В это время в 1726 г. была образована самоуправляемая Белградская митрополия (см. ст. Белградско-Карловацкая митрополия), существовавшая независимо от Карловацкой. В 1718 г. произошел спор о главенстве между Карловацким митр. Викентием (Поповичем) и Белградским митр. Моисеем (Петровичем), для разрешения к-рого стороны обратились к патриарху Печскому Моисею (Райовичу). Последний 15 авг. 1721 г. издал грамоту, согласно которой по смерти митр. Викентия автономные Белградская и Карловацкая митрополии должны объединиться в одну митрополию с кафедрой в Белграде. После кончины митр. Викентия († 23 окт. 1725) в 1726 г. произошло объединение митрополий в одну Белградо-Карловацкую митрополию, которой стал управлять митр. Моисей (Петрович; † 1730). После кончины его преемника митр. Викентия (Йовановича; † 1737) по воле народа и епископата и с согласия властей Вены управление объединенной митрополией принял на себя Печский патриарх Арсений IV (Йованович-Шакабента), бежавший из Сербии в 1739 г., спасаясь от расправы со стороны турок. Но после перехода Белграда и Центр. Сербии обратно к Османской империи, в 1739 г. объединенная митрополия вновь разделилась на Белградскую и Карловацкую. Духовная и адм. связь Карловацкой митрополии с Печской Патриархией формально сохранялась до упразднения последней в 1766 г., однако фактически Карловацкая митрополия являлась автокефальной Церковью. В изданной в 1855 г. К-польской Патриархией кн. «Последование кафедр в Восточно-Православной Церкви» Карловацкая митрополия указана после Русской и Кипрской Церквей, перед Элладской Церковью. Главным органом национального и церковного управления сербов в Карловацкой митрополии служили Церковно-народные соборы, на которых решалось большинство вопросов, в т. ч. избрание Карловацких митрополитов. Такое положение в митрополии сохранялось до конца первой мировой войны.

Собор свт. Николая Чудотворца в Сремски-Карловци. 1758 г. Фотография. 2014 г. Фото: Mister No / Wikimedia Commons

Собор свт. Николая Чудотворца в Сремски-Карловци. 1758 г. Фотография. 2014 г. Фото: Mister No / Wikimedia Commons

Постепенно все данные сербам религ. и адм. привилегии были отменены, а Римско-католическая Церковь получила согласие властей на обращение сербов в католицизм или унию. Статус серб. населения и Церкви серьезно изменился при имп. Марии Терезии (1740-1780), к-рая по предложению венг. местных правителей упразднила т. н. Потиско-Поморишскую военную границу, охраной к-рой преимущественно занимались сербы, определив положение последних как сельских жителей без земли, полностью зависящих от местного господаря. Это вызвало острое недовольство среди сербов и вынудило большое число из них с семьями между 1752 и 1764 гг. переселиться в Россию, где им были выделены земли в юж. губерниях (прежде всего в Новороссийской): впосл. там возникла особая область - Славяносербия (Нов. Сербия) со столицей в г. Новомиргороде (ныне в Кировоградской обл., Украина), к-рая подчинялась напрямую Сенату и Военной коллегии. Митр. Карловацкий Павел (Ненадович; 1749-1768) пытался противостоять как обращению сербов в унию, так и их переселению в Россию. Однако в этот период в унию при помощи военных сил были обращены сербы в Жужемберке (ныне в Словении) и насельники правосл. монастыря Марча. В основном пропаганду среди сербов вели не местные католич. священники, а специально подготовленные миссионеры. Обращение сербов в унию или католицизм приводило к утрате ими национальной идентичности, поскольку сербов-католиков местные власти начинали считать хорватами. На протяжении всего времени существования представители Карловацкой митрополии постоянно боролись за сохранение Православия и национального самосознания среди сербов. Самыми выдающимися митрополитами были Павел (Ненадович) и Стефан (Стратимирович; 1790-1836). При последнем в г. Сремски-Карловци в 1791 г. была образована гимназия, в 1794 г.- Духовная семинария (богословия), ставшая одним из главных учебных заведений для сербов, проживавших как во владениях Габсбургов, так и на др. территориях. Митр. Стефан помогал участникам серб. антиосманских восстаний в 1804 и 1815 гг., не допустил введения в богослужении нового западноевроп. календаря, восстановил ряд мон-рей на Фрушка-Горе и проч.

При митр. Иосифе (Раячиче; 1842-1861) на территории Венгрии для серб. населения была основана адм. обл. Воеводина. На Майской скупщине 1848 г. митр. Иосиф был избран предстоятелем Церкви с титулом «патриарх Сербский». Патриарший статус главы Церкви подтвердил имп. Франц Иосиф I (1848-1916), поэтому все последующие предстоятели Карловацкой митрополии носили титул патриарха.

На Церковно-народном соборе Карловацкой митрополии в 1769 г. был принят т. н. Регламент, а в 1779 г.- Декларатория (Rescriptum Declaratorium Illyricae Nationis), согласно предписаниям к-рых Карловацкая митрополия осуществляла свою деятельность вплоть до 1868 г., когда имп. Франц Иосиф I издал специальный рескрипт и передал ведение всех церковных дел Венгерскому национальному собранию.

Резиденция Сербского патриарха в Сремски-Карловци. Литография. Ок. 1890 г.

Резиденция Сербского патриарха в Сремски-Карловци. Литография. Ок. 1890 г.

В разное время в митрополию входили епархии: Арадская, Бачская, Будимская, Мохачско-Сегетская (в 1732 присоединена к Будимской), Вршацкая, Горно-Карловацкая, Костайницкая (поделена в 1771 между Горно-Карловацкой и Пакрацкой), Пакрацкая, Лепавинско-Северинская (в 1750 присоединена к Костайницкой, а в 1771 - к Пакрацкой), Сремская, Темишварская. Особое значение для духовной жизни митрополии имели обители на Фрушка-Горе (Крушедол, Шишатовац, Гргетег, Привина-Глава, Дивша, Кувеждин, Петковица, Старо-Хопово, Ново-Хопово, Бешеново, Беочин, Враньяш, Мала-Ремета, Велика-Ремета, Язак, Раковац, Врдник), а также Гомирье, Лепавина, Пакра, Комоговина, Ораховица, Марча и др. Во многих из них действовали школы и скриптории.

Правосл. сербы на территории Далмации подчинялись митрополитам Дабро-Босанским как экзархам Печских патриархов. История и положение серб. духовенства и населения в этих землях в XVII-XIX вв. характеризуются постоянным инославным давлением и попытками введения унии. После Карловацкого мира (1699) и Пожаревацкого мира (1718) Далмация перешла под власть Венецианской республики, власти к-рой стремились обратить местных православных в унию и поэтому запрещали им избирать своих епископов. Сербская Церковь Далмации и Бока-Которска была выведена из-под власти Печского патриарха и передана греч. митрополиту Венеции, который принял унию. В 1693 г. униатский архиеп. Филадельфийский Мелетий Типалдос назначил в Далмацию еп. Никодима (Бусовича) для введения унии. Впосл. венецианцы не дозволяли далматинским сербам избирать епископа, поэтому они обращались для решения своих церковных вопросов к серб. иерархам, пребывавшим на территории монархии Габсбургов - в Хорватии, Боснии и Славонии. В 1750 г. они избрали епископом Симеона (Кончаревича; † 1769), хиротонию к-рого в 1751 г. совершил митр. Дабро-Босанский Гавриил (см. Гавриил II (Михайлович или Михич), патриарх Печский), однако под давлением венецианцев он был вынужден покинуть епархию, а в 1762 г. уехать в Россию, где впосл. скончался.

Сербы Бока-Которска вплоть до XIX в. признавали духовную власть Цетинского митрополита (см. ст. Черногорско-Приморская митрополия). В 1808 г. франц. ген. герц. О. Ф. Л. Вьесс де Мармон постановил, что отныне на правосл. население обл. Бока-Которска не распространяется духовная власть митр. Черногорского свт. Петра I (Петровича-Негоша; 1784-1830. Была образована Далматинская правосл. епархия для всей территории Далмации и Бока-Которска с кафедрой в г. Шибеник. На эту кафедру в 1810 г. поставили еп. Венедикта (Кралевича; † 1862), который все силы направлял на ослабление влияния митрополита Черногорского и распространение унии. По ходатайству митр. Карловацкого Стефана (Стратимировича), решением австр. императора 29 дек. 1828 г. еп. Венедикт был почислен на пенсию, а Далматинская епархия подчинена Карловацкому митрополиту. В 1833 г. в Шибенике была открыта правосл. семинария, переехавшая в 1841 г. вместе с епархиальной кафедрой в г. Задар. Власти изгнали из епархии еп. Пантелеимона (Живковича; 1834-1836; впосл. епископ Темишварский) и еп. Иерофея (Мутибарича; 1843-1853), к-рый пытался открыть консисторию. При еп. Стефане (Кнежевиче; 1853-1890) была открыта епархиальная консистория, территория епархии поделена на протопресвитериаты, а из ее состава в 1870 г. выделена самостоятельная Бока-Которская епархия. В 1874 г. Далматинская и Бока-Которская епархии вышли из состава Карловацкой митрополии и вместе с Буковинской епархией стали частями (до 1919) новообразованной Буковинско-Далматинской митрополии с центром в Будапеште. С 1890 г. Далматинскую кафедру возглавлял выдающийся канонист и писатель еп. Никодим (Милаш; 1890-1911; † 1915), после смерти к-рого она долгое время не замещалась. Важными духовными центрами в Далмации были мон-ри Драгович, Крка и Крупа.

Несмотря на формальное присоединение Черногории в 1499 г. к Скадарскому санджаку, Османской империи не удалось полностью подчинить проживавшие там сербские племена, и К-польский патриарх не мог осуществлять здесь свое адм. управление в полной мере. Цетинские (Черногорские, Скендерийско-Приморские) митрополиты играли важную роль в организации сербского освободительного движения, начиная еще с австрийских и венецианских войн с Турцией в кон. XVII в. Со времени патриарха Печского свт. Макария (Соколовича) Цетинская (Черногорская) митрополия входила в состав Печской Патриархии вплоть до 1766 г., а хиротонии ее митрополитов совершали Печские патриархи. Изначально Цетинские митрополиты опирались на Венецианскую республику (напр., митр. Виссарион (Борилович; 1682-1692)) и Карловацкую митрополию, а со времени митр. Даниила I (Петровича-Негоша; 1697-1735) - на Россию и РПЦ. Хиротония некоторых Черногорских митрополитов совершалась в С.-Петербурге. Скендерийско-Приморскими митрополитами (впосл. в титул входило и указание «Черногорский») становились члены рода Петровичей-Негошей, к-рые установили в Черногории теократическое правление. Митр. Савва (Петрович-Негош; 1735-1781), понимая территориальную удаленность России, старался поддерживать отношения с Венецией как с возможным союзником в борьбе с турками. В 1766 г. митр. Савва подписал протест против упразднения Печской Патриархии. Митр. Василий (Петрович-Негош; 1750-1766) заботился об основании школ и типографий, составил «Историю о Черной горе» (1754), дважды посещал Россию, куда направлял на обучение молодых людей. Митр. свт. Петр I (Петрович-Негош) издал 1-й законник и пытался учредить гос. сенат. Самым выдающимся правителем Черногории был митр. свт. Петр II (Петрович-Негош; 1833-1851), к-рый также прославился и как поэт и мыслитель. Его преемник Данила Петрович-Негош (1851-1860) отказался от принятия монашеского сана и провозгласил себя наследным князем, что означало разделение светской и духовной власти в Черногории. Кн. Никола Петрович-Негош (1860-1916) 1 янв. 1904 г. издал Закон об устроении Духовного совета, который впосл. был переименован в Священный Синод. Также были основаны епархиальные консистории и духовные суды.

Цетинский монастырь, резиденция Черногорского митрополита. Фотография. 2019 г. Фото: М. М. Розинская

Цетинский монастырь, резиденция Черногорского митрополита. Фотография. 2019 г. Фото: М. М. Розинская

В ходе Балканских войн 1912-1913 гг. и первой мировой войны серб. духовенство принимало активное участие в поддержке своей армии и народа. По благословению митр. Сербского Димитрия (Павловича) по епархиям и приходам через различные церковные благотворительные общества проводился сбор средств для поддержки армии, нужд раненых и семей погибших. Епископы и священники делали личные пожертвования. Сбор осуществлялся как в Королевстве Сербия, так и за его пределами - в Карловацкой митрополии, Боснии и Герцеговине, на Афоне и в Америке. В 1-й Балканской войне в армии служили 118, а во 2-й Балканской войне - 140 военных священников. Многие из них получили награды за храбрость и самопожертвование, погибли на поле брани или от полученных ран. Часть священников принимала участие в боевых действиях в составе небольших отрядов.

Большие потери СПЦ понесла в годы первой мировой войны. Серб. духовенство подверглось террору на территории Королевства Сербия и в Боснии и Герцеговине со стороны австр. военных: священников брали в заложники, бросали в тюрьмы, отправляли на каторжные работы, интернировали в Болгарию (ок. 180 священнослужителей, в т. ч. еп. Нишский исп. Досифей (Васич; впосл. митрополит Загребский) и еп. Шабацкий Сергий (Георгиевич, † 1919)) или в Австро-Венгрию (ок. 150 священнослужителей). Митр. Белградский Димитрий вынужден был покинуть страну вместе с отступающей армией. В военные годы на территории Сербии не осталось ни одного архиерея. Из почти 3 тыс. священнослужителей за годы войны скончалось или погибло ок. 1/3. Множество храмов было разрушено не только в результате боевых действий, но и целенаправленно. Так, австро-венг. солдаты взорвали часовню свт. Петра II (Петровича-Негоша) на горе Ловчен в Черногории.

Церковь Св. Троицы на Ташмайдане в Белграде. 1924 г. Фотография В. Сташевского. 25 дек. 1924 г.

Церковь Св. Троицы на Ташмайдане в Белграде. 1924 г. Фотография В. Сташевского. 25 дек. 1924 г.

6 сент. 1920 г. открылся Белградский богословский факультет, его 1-м деканом был избран профессор истории СПЦ прот. Стефан Димитриевич, занятия начались 15 дек. 1920 г. Основу преподавательского состава факультета составили эмигрировавшие в Югославию из России рус. богословы и профессора Духовных академий, среди к-рых были такие видные ученые, как Н. Н. Глубоковский, А. П. Доброклонский, историк Церкви прот. Федор Титов († 1935), историк Церкви М. А. Георгиевский († 1950) и др. Первоначально количество студентов было сравнительно небольшим, но уже в 1930/31 уч. г. студентов насчитывалось 226 чел., из них 98 учились на 1-м курсе, в 1938/39 уч. г.- 340 чел., в т. ч. 32 студентки.

Патриарх Сербский Гавриил (Дожич) на строительстве собора свт. Саввы Сербского. Фотография. 1939 г.

Патриарх Сербский Гавриил (Дожич) на строительстве собора свт. Саввы Сербского. Фотография. 1939 г.

Несмотря на торжественное восстановление серб. Патриаршества, его правовое положение в КСХС основательно изменилось, поскольку в стране было провозглашено равенство всех религий и СПЦ утратила статус гос. Церкви. 8 нояб. 1929 г. был принят закон об офиц. отделении СПЦ от гос-ва, что прежде всего вызвало прекращение гос. финансирования церковной деятельности. 6 апр. 1930 г. в связи с кончиной патриарха Димитрия без согласования с Патриархией был принят Закон о выборах предстоятеля СПЦ, обеспечивавший решающее влияние на этот процесс властей гос-ва и короля. Издание данного закона вызвало церковно-гос. конфликт, к-рый был преодолен после избрания патриарха из 6 предложенных Собором СПЦ кандидатов. В результате новым патриархом стал митр. Скопский Варнава (Росич; 1930-1937), выпускник СПбДА, назначение которого было утверждено указом кор. Александра I Карагеоргиевича от 12 апр. 1930 г.

3 сент. 1931 г. был принят и 24 нояб. того же года вступил в силу Устав СПЦ, согласно к-рому в состав Церкви входила 21 епархия, при этом часть прежних епархий были упразднены или объединены. Специальным распоряжением Архиерейского Собора СПЦ от 29 дек. 1931 г. были определены границы епархий.

За время управления патриарха Варнавы были основаны Загребская и Мукачевско-Пряшевская епархии, общее число епархий достигло 27, в т. ч. вик-ство в Скадаре в Албании. Шло активное восстановление храмов и мон-рей. В 1936 г. было принято положение о приходском священстве СПЦ, его доходах и пенсионном обеспечении. В 1935 г. в Белграде началось возведение величественного собора во имя свт. Саввы Сербского на холме Врачар, на месте предполагаемого сожжения мощей этого святого. В 1936 г. был построен комплекс зданий Сербской Патриархии в центре Белграда (рус. архит. Н. П. Краснов), в к-ром до сих пор располагаются все адм. органы СПЦ. В 1932 г. открылась монашеская школа в мон-ре Дечаны, в мон-ре Раковица близ Белграда работала школа церковного пения и иконописи. Семинарии открылись в Призрене, Сараево, Битоле, Цетине и Сремски-Карловци. В этот период стало выходить большое число церковных изданий.

Важную роль в укреплении авторитета СПЦ и православной веры в КСХС сыграло Богомольческое движение (серб. Богомољачки покрет), одним из руководителей которого был еп. Жичский свт. Николай (Велимирович; † 1956). Формально годом основания движения считается 1920-й. Возникновение этого движения стало реакцией на распространение протестант. учений (напр., адвентизма), а также идей коммунизма, атеизма и материализма. Пик развития движения пришелся на 20-е гг. ХХ в., когда по всей стране проходили массовые соборы богомольцев, большая часть из которых состоялась в мон-ре Жича, где была резиденция еп. Николая: во время самого массового собора в 1938 г. в Жичу пришли более 100 тыс. чел. Перед началом второй мировой войны движение насчитывало ок. 400 братств и неск. сот тысяч членов. Движение повлияло на активизацию приходской жизни, рост числа священнослужителей, членов приходских и монашеских общин. В послевоенные годы именно участники Богомольческого движения и их дети способствовали сохранению Православия в коммунистической Югославии.

В 1937 г. серьезным потрясением для жизни СПЦ стал т. н. Конкордатский кризис, вызванный конфликтом между Сербской Патриархией и королевским правительством во главе с М. Стоядиновичем (1935-1939; † 1961), одобрившим подписание конкордата с Ватиканом. Текст конкордата был представлен Сербскому патриарху, но к.-л. консультаций по этому вопросу с ним не проводилось. СПЦ выступила категорически против его ратификации в скупщине, поскольку, согласно подписанному в Риме тексту, Римско-католическая Церковь получала значительные права в области образования и социальной деятельности. Патриарх Варнава считал, что конкордат угрожает основам гос. суверенитета и упраздняет провозглашенное равенство всех конфессий в королевстве. Архиерейский Собор СПЦ направил правительству меморандум с заявлением, что он не может согласиться с подписанием конкордата. 19 июля 1937 г., во время, когда было назначено голосование по ратификации конкордата в скупщине, в Белграде состоялся крестный ход с молебном о здравии находившегося в больнице патриарха Варнавы и против принятия данного документа, на проведение которого не было получено разрешение полиции. Одним из главных его организаторов стал еп. Николай (Велимирович). В результате жестких действий полиции по разгону крестного хода пострадали многие его участники и священнослужители, а сам он получил название «Кровавая лития». Также демонстрации протеста против заключения конкордата прошли по всей Сербии, Черногории, Боснии и Герцеговине.

После разгона крестного хода Архиерейский Собор СПЦ направил меморандум кн. Павлу Карагеоргиевичу († 1976; см. в ст. Карагеоргиевичи) с требованием об отставке правительства и снятия вопроса о конкордате с повестки дня. 23 июля 1937 г. прошло голосование по вопросу конкордата в скупщине: 166 голосов было подано в поддержку проекта и 129 - против. Однако под давлением правосл. общественности Стоядинович решил отложить представление закона в скупщине. На пике кризиса в ночь на 24 июля 1937 г. скончался патриарх Варнава, внезапность кончины вызвала подозрения в его отравлении. Всем членам правительства, кроме министра обороны ген. Л. Марича, представители СПЦ запретили присутствовать на похоронах. На внеочередном заседании Архиерейского Собора СПЦ было принято решение о закрытии всех правосл. храмов в стране, а также заявлено, что правосл. Церковь в Королевстве Югославия подвергается гонениям. 1 авг. 1937 г. Синод СПЦ принял решение об отлучении от церковного общения всех правосл. министров и депутатов, проголосовавших за ратификацию конкордата. Премьер-министр Стоядинович потребовал отменить решение Синода об отлучении. Только после гарантий со стороны правительства, что конкордат не вступит в силу и в дальнейшем с СПЦ будут консультироваться при решении подобных вопросов, Сербская Патриархия отменила свое решение об отлучении. 21 февр. 1938 г. патриархом Сербским стал Гавриил V (1938-1950), бывший с 1920 г. митрополитом Черногорско-Приморским, к-рому удалось стабилизировать отношения с властями.

Еп. Жичский Николай (Велимирович) под арестом. Фотография. Между 1941 и 1943 гг.

Еп. Жичский Николай (Велимирович) под арестом. Фотография. Между 1941 и 1943 гг.

Наиболее тяжелым оказалось положение епархий на территории НГХ, где развернулся массовый террор против правосл. населения и духовенства, носивший жестокий, методичный и массовый характер, являвшийся частью государственной программы по полному искоренению серб. элемента. Плановая депортация серб. духовенства началась в июле 1941 г. 2 июля т. н. Государственная дирекция обновления образовала специальный Комитет по переселению правосл. священников в Сербию, от имени к-рого был разослан циркуляр с предписанием о проведении арестов правосл. духовенства. Священники должны были доставляться в концлагерь для переселенцев Цапраг. Первыми его заключенными стали правосл. священники из Лики, Кордуна, Загреба, Сев. Хорватии и Славонии и члены их семей. 13 июля 1941 г. в лагерь прибыла 2-я группа заключенных из Боснийской Краины, а 15-17 июля - группа из Срема и Вост. Боснии. На территории НГХ была организована сеть концлагерей: Ясеновац, Стара-Градишка, Лепоглава, Ядовно, Керестинец, Джяково, Слано и Метайна на о-ве Паг, Даница под Копривницей, Крушчица, Феричанци, Госпич и мн. др. В лагерях священники подвергались мучениям, каторжным работам, избиениям, многие приняли мученическую смерть. Уже к осени 1941 г. на территории НГХ не осталось ни одного действующего или находящегося на свободе сербского правосл. епископа: был арестован, подвергнут мучениям и депортирован в Сербию в тяжелом состоянии митр. Загребский Досифей (Васич), арестованы и убиты митр. Дабро-Босанский сщмч. Петр (Зимонич; † 1941), еп. Баня-Лукский сщмч. Платон (Йованович; † 1941), еп. Горно-Карловацкий сщмч. Савва (Трлаич; † 1941), были вынуждены покинуть свои епархии епископы Зворницко-Тузланский Нектарий (Круль; впосл. митрополит Дабро-Босанский, † 1966) и Захумско-Герцеговинский Николай (Йоканович; † 1943). До сих пор не установлено точное число интернированных в Сербию священников. По данным Синода СПЦ, в Центр. Сербии оказалось 639 бежавших и 500 изгнанных священников. В рамках гос. программы в НГХ проходило уничтожение церковного культурно-исторического наследия СПЦ, прежде всего правосл. храмов и мон-рей. После разграбления серб. церквей следовало их полное или частичное разрушение как от поджогов, так и от применения взрывной техники. Директор Музея СПЦ в Белграде С. Милеуснич сообщал, что награбленное в серб. храмах на территории НГХ составило «более 40 вагонов произведений церковного искусства и других исторических ценностей». После войны Государственная комиссия по установлению преступлений оккупантов и их пособников констатировала, что на территории НГХ были разграблены более тысячи правосл. храмов. Помимо этого на территории НГХ шло насильственное обращение правосл. населения в католицизм, к-рое началось после издания 5 мая 1941 г. «Законного распоряжения о переходе из одного вероисповедания в другое». По примерным оценкам, насильственно были обращены в католицизм до 200 тыс. чел., многие из к-рых после войны вернулись в Православие. Массовое уничтожение и окатоличивание серб. населения привели к изменению этно-конфессиональной картины в ряде областей, особенно на западе Югославии, на территориях, вошедших после войны в Союзную Республику Хорватию.

В итал. оккупационной зоне оказались 3 епархии СПЦ: Далматинская, Рашско-Призренская и Черногорско-Приморская. Еп. Далматинский Ириней (Джорджевич; † 1952), как активный сторонник путча 27 марта 1941 г., был интернирован в Италию. Также был интернирован в Тирану еп. Рашско-Призренский Серафим (Йованович; † 1945). Митр. Черногорско-Приморский Иоанникий (Липовац; † 1945) смог остаться в Черногории и пытался управлять епархией. Хотя отношение итал. оккупантов к серб. духовенству было более терпимым, но они все же расстреляли значительное число священников-заложников в наказание сербам за участие в движении Сопротивления. Расправы над серб. духовенством и населением происходили и в венг. оккупационной зоне: так, еп. Бачский Ириней (Чирич; † 1955) из-за противодействий венг. оккупантов не мог выехать в Белград для участия в работе Синода СПЦ. Из болг. оккупационной зоны были интернированы все епископы и священники, называвшие себя сербами. Террор в отношении серб. духовенства развернулся и на территории Косово и Метохии со стороны местных албанцев, выступавших союзниками оккупантов (итальянцев, а затем немцев).

В Белграде немцы заняли помещения Сербской Патриархии и провели обыск в архивах Синода и Архиерейского Собора СПЦ, все архивы и документы канцелярий Сербской Патриархии оказались под контролем немцев. На территории оккупированной Сербии нашли прибежище мн. представители духовенства, вынужденные покинуть прежние места своего служения. Помимо прибывших из болг. оккупационной зоны митр. Скопского Иосифа (Цвийовича; † 1957) и еп. Злетовско-Струмицкого Викентия (Проданова; впосл. патриарх Сербский, † 1958) в Сербии оказались митр. Досифей (Васич), епископы Нектарий (Круль), Мукачевско-Прешовский Владимир (Раич; впосл. епископ Рашско-Призренский, † 1956). По причине ареста патриарха Гавриила митр. Иосиф по старшинству хиротонии занял место председателя Синода и фактически стоял у руководства СПЦ весь военный период, а потом с окт. 1944 по нояб. 1946 г. был местоблюстителем Патриаршего престола. Несмотря на сложные отношения с нем. оккупационной администрацией, высшее управление СПЦ протестовало против вмешательства во внутренние дела Церкви, выступало как с призывами прекратить террор в отношении мирного серб. населения, так и с критикой коммунистических идей и ряда действий югославских партизан, возглавляемых Иосипом Броз Тито (впосл. президент Социалистической Федеративной Республики Югославии, † 1980), к-рые параллельно с борьбой с оккупантами выступали против своих сограждан, имевших иные политические взгляды. При этом часть духовенства СПЦ активно поддерживала партизанское движение коммунистов в Югославии и впосл. даже влилась в ряды Коммунистической партии: 1-м министром внутренних дел в коммунистическом правительстве стал свящ. Влада Зечевич († 1970). По приблизительным данным, в годы второй мировой войны на территории Югославии немцами были убиты 84 серб. священнослужителя, усташами - 171, болгарами - 11, албанцами - 15, итальянцами - 8, венграми - 17, участниками партизанских чет (отрядов) - 13, сторонниками главы коллаборационистского Правительства народного спасения Югославии М. Недича († 1946) - 2, во время англо-амер. бомбардировки - 7, а югославскими партизанами - 213.

Сербские иерархи приветствовали освобождение Белграда от нем. оккупации, в честь этого события 22 окт. 1944 г. митр. Иосиф направил властям и пастве специальное послание, а 12 нояб. отслужил поминальную службу по всем погибшим при освобождении Белграда. Но приход к власти в Югославии коммунистов изменил положение СПЦ в государстве. Уже 18 нояб. новые власти запретили духовенству без согласования с ними и подтверждения своей лояльности вступать на служение на своих кафедрах и приходах, в т. ч. и митр. Иосифу не удавалось получить разрешение на посещение возглавляемой им Скопской епархии в Македонии. В первые месяцы после освобождения Югославии коммунистические власти начали террор в отношении правосл. духовенства, к маю 1945 г. было расстреляно более 200 священников, в июне 1945 г. был расстрелян по обвинению в антикоммунистической агитации еп. Иоанникий (Липовац). Поэтому находившийся за границей еп. Николай (Велимирович) не решился вернуться на родину и поселился в США, а патриарх Гавриил смог прибыть в Белград только 14 нояб. 1946 г. и обнаружил СПЦ в крайне тяжелом состоянии, вызванном как последствиями войны, так и антицерковной политикой гос-ва. В Югославии находились всего 7 действующих архиереев, остальные были убиты или изгнаны. В тюрьмах оставались более 80 священников, осужденных на долгие сроки или пребывавших там без вынесения приговора. В нач. 1948 г. был арестован и приговорен к 11 годам заключения еп. Хвостанский Варнава (Настич; † 1964).

Власти на местах препятствовали священнослужителям совершать богослужения и требы, продолжалось разрушение церквей и мон-рей. Всему серб. духовенству фактически был запрещен въезд в епархии на территории Республики Македонии, что способствовало дальнейшему церковному обособлению и формированию на ее территории македонского раскола (см. в ст. Македонская Православная Церковь).

В ходе аграрной реформы 1946 г. у СПЦ было изъято 70 тыс. га земельных владений и 1180 церковных зданий, патриаршие типография и страховое об-во были национализированы. В том же году церковный брак утратил силу законного, а СПЦ была вынуждена под предлогом копирования передать метрические книги гос-ву. Было отменено преподавание предмета «веронаука» в школах. Уже в 1945 г. власти не позволили начать учебный год в Призренской семинарии (богословии), преподавание в семинариях во Вршаце и в Раковице началось только в 1949 г.

Здание Сербской Патриархии в Белграде. 1936 г. Архит. Н. П. Краснов. Фотография. 2019 г.

Здание Сербской Патриархии в Белграде. 1936 г. Архит. Н. П. Краснов. Фотография. 2019 г.

Одним из рычагов давления коммунистических властей Югославии на СПЦ, начиная с послевоенных лет и вплоть до падения коммунистической идеологии, стал созданный в 1947 г. Союз демократических священников. На его основе в нач. марта 1949 г. в Белграде на общеюгославской конференции правосл. духовенства (295 делегатов представляли 1450 священников, членов местных союзов) был учрежден Союз православных священников Югославии. Идея создания подобного союза зародилась еще в военные годы среди священнослужителей, участвовавших в народно-освободительном движении, и преследовала цель компенсировать отсутствие центрального церковного управления в условиях вынужденного отсутствия патриарха и практически всех епархиальных иерархов. Но после окончания войны и вплоть до конца 80-х гг. XX в. данный союз фактически способствовал реализации планов Коммунистической партии Югославии и распространению коммунистической идеологии среди верующих. Руководство СПЦ (только 2 епископа разрешили священнослужителям своих епархий вступать в орг-ции союза) в 1947 г. пыталось ослабить влияние союза, предложив разделить его по епархиальному территориальному признаку, назначать на руководящие посты архимандритов и включать в список его членов только служащих священнослужителей (т. е. кроме пребывающих на покое, снявших сан и т. п.). Однако власти проигнорировали эти пожелания, и организационные структуры союза соответствовали адм. делению страны на республики, области, районы и т. п., а отделениями руководили зачастую давно оставившие церковное служение лица, назначаемые хоть и в результате выборов, но по предложению гос. органов. Уже в кон. 1949 г., по информации союза, 70% духовенства СПЦ вступило в его ряды. В 1951 г. членами союза были 1625 священнослужителей. Если священник не вступал в союз, то он лишался самых элементарных гражданских прав, а храм, в к-ром он служил, подвергался угрозе закрытия. Прямым следствием создания союза стал раскол духовенства.

1 июля 1950 г. патриархом Сербским был избран еп. Злетовско-Струмицкий Викентий (Проданов; † 1958), ранее разрешивший священникам вверенных ему епархий (после войны власти ему не позволяли вернуться в свою епархию в Македонии, поэтому он был назначен администратором Сремской епархии) вступать в Союз правосл. священников Югославии. На выборном Соборе его кандидатура получила 33 голоса из 61. Ему удалось заключить с Обществом социального страхования договор о предоставлении бесплатной медицинской помощи и выплате пенсий священно- и церковнослужителям. Но гонения на Церковь продолжались. В 1952 г. Богословский фак-т был исключен из состава Белградского университета (возвращен обратно в 2004) и стал самостоятельным богословско-научным учреждением, находившимся под управлением и на полном обеспечении СПЦ. В 1954 г. митр. Черногорско-Приморский Арсений (Брадварович; впосл. митрополит Будимский, † 1963) был арестован и осужден на 5 лет и 11 месяцев заключения якобы за создание орг-ции для борьбы против «власти трудового народа в ФНРЮ» и полностью отбыл наказание.

Во время правления патриарха Викентия были восстановлены контакты между СПЦ и РПЦ, осложненные в кон. 40-х гг. ХХ в. на фоне политического конфликта, разгоревшегося между СССР и Югославией из-за отказа последней следовать указаниям Коминформбюро. В окт. 1956 г. делегация СПЦ во главе с патриархом Викентием совершила продолжительную поездку в СССР по приглашению патриарха Московского и всея Руси Алексия I (Симанского; † 1970). Целью визита декларировалась выработка единой позиции по важным вопросам межцерковной деятельности, отношение к Римско-католич. Церкви, участие в экуменическом движении и т. п. Ответный визит делегации РПЦ во главе с патриархом Московским в Югославию состоялся в окт. 1957 г. В обоих случаях члены делегаций встречались не только с представителями Церкви, но и с политическим руководством принимавших стран на самом высоком уровне.

Патриарх Алексий I вручает патриарху Викентию (Проданову) и членам сербской делегации иконы прп. Сергия Радонежского. Фотография. 1956 г. Фото: ЖМП. 1956. № 11. С. 31

Патриарх Алексий I вручает патриарху Викентию (Проданову) и членам сербской делегации иконы прп. Сергия Радонежского. Фотография. 1956 г. Фото: ЖМП. 1956. № 11. С. 31

Усилиями патриарха Германа были основаны Западноевропейская (1969), Австралийская (1973), Враньская (1975), Канадская (1983) и Бихачско-Петровацкая (1990) епархии, происходило пополнение епископата. 24 июня 1961 г. был хиротонисан новый Черногорско-Приморский митр. Даниил (Дайкович; † 1993), что способствовало нормализации церковной жизни в Черногорско-Приморской митрополии, которая вдовствовала на протяжении мн. лет, а число ее духовенства многократно уменьшилось в сравнении с периодом до второй мировой войны. По ходатайству митр. Даниила было открыто монашеское уч-ще в мон-ре Острог.

В период Патриаршества Германа (Джорича) в СПЦ произошли 2 раскола: новограчаницкий (американский), связанный с отказом в 1963 г. еп. Американо-Канадского Дионисия (Миливоевича; см. Миливоевич Драголюб) подчиняться решениям СПЦ и созданием Новограчаницкой епархии, и т. н. македонский, в результате к-рого была провозглашена т. н. Македонская Православная Церковь (МПЦ). В 50-х гг. ХХ в. еп. Американо-Канадский Дионисий стал обвинять иерархов СПЦ в пособничестве коммунистическому режиму Югославии, желавшему взять под контроль и всю серб. диаспору, а в 1963 г. он опубликовал обвинение патриарха Германа в нарушении церковных канонов. При поддержке сербских эмигрантских кругов, в т. ч. кор. Югославии Петра II, этот раскол распространился почти на всю сербскую диаспору в Сев. Америке и Европе. 27 июля 1963 г. на Архиерейском Соборе СПЦ еп. Дионисий был отстранен от управления епархией, а вместо Американо-Канадской епархии были сформированы 3 отдельные епархии (см. в ст. Канадская епархия). Решения Собора еп. Дионисий не признал, считая, что они были приняты под давлением югославских властей, и вскоре провозгласил отделение Новограчаницкой епархии от СПЦ. В марте 1964 г. на Архиерейском Соборе СПЦ за учинение раскола еп. Дионисий был извергнут из сана. В ответ он создал т. н. Свободную Православную Сербскую Церковь, к которой в 1964 г. присоединились верующие сербы из Австралии. На протяжении 70-80-х гг. ХХ в. постоянно велись переговоры представителей СПЦ и бывш. еп. Дионисия, во время к-рых обе стороны выражали стремление преодолеть церковное разделение. Новограчаницкий раскол был преодолен в 1992 г.

Серьезным нарушением канонического единства СПЦ стал македонский раскол. 4-7 окт. 1958 г. при участии гос. властей состоялся Церковно-народный собор Республики Македонии, на к-ром было объявлено о создании МПЦ и избрании ее главой с титулом «митрополит Скопский и архиепископ Охридский» еп. Досифея (Стойковского; † 1981). Изначально, это церковное образование оставалось в каноническом единстве с СПЦ, но уже участники Архиерейского Собора СПЦ 10 июня 1959 г. были вынуждены констатировать, что 3 епархии, расположенные на территории Республики Македонии, отделились от СПЦ и создали самостоятельное образование, поэтому серб. иерархи решили признать его автономию. В 1967 г. МПЦ объявила о своей автокефалии, а СПЦ не приняла этого решения, хотя испытывала сильное политическое давление со стороны властей, настаивавших на признании самопровозглашенной структуры. После смерти лидера Югославии Иосипа Броз Тито (1980) давление по македонскому вопросу на СПЦ со стороны властей ослабло. Однако к этому времени на территории Македонии уже не осталось к.-л. церковных структур, подчинявшихся Сербскому патриарху. Регулярные встречи представителей 2 сторон результатов не принесли.

Несмотря на официально провозглашенную политику братства и единства всех народов в Югославии, в стране происходили серьезные межэтнические конфликты, непосредственно касавшиеся положения и жизнедеятельности СПЦ. Особенно трагичным было положение на территории образованного после второй мировой войны автономного края Косово и Метохия, где серб. народ постоянно сталкивался с проявлениями албан. сепаратизма и экстремизма и был вынужден покидать край, а серб. храмы и мон-ри постоянно подвергались нападениям со стороны албанцев. Когда представители СПЦ пытались поднять вопрос о фактическом изгнании сербов из Косово и Метохии, коммунистические власти в ответ обвиняли их во вмешательстве в политику и национализме. С окончания второй мировой войны до 1961 г. сербы были вытеснены из 338 населенных пунктов Косово и Метохии, с 1966 по 1971 г. из края было выселено еще ок. 35 тыс. чел. В период с 1971 по 1982 г. еще 606 населенных пунктов лишились серб. населения. Ночью 16 марта 1981 г. албанцы подожгли сестринский корпус мон-ря Печская Патриархия, но власти предпочли не расследовать это преступление. После этого пожара руководство СПЦ направило властям Югославии и мировой общественности «Обращение в защиту сербского народа и его святынь в Косово и Метохии». Архиерейский Собор и Синод СПЦ, и прежде всего еп. Рашско-Призренский Павел (Стойчевич; впосл. патриарх Сербский; † 2009), неоднократно направляли послания и обращения, посвященные событиям в Косово и Метохии, союзным, республиканским и местным властям и в самые разные инстанции Югославии и всего мира, но безрезультатно.

Хотя власти Югославии препятствовали строительству новых церковных объектов, особенно в Белграде, патриарху Герману удалось в столице Югославии в 1967 г. возвести новый храм в мон-ре Сланци (в честь архидиак. первомч. Стефана; основан, согласно преданию, в XIII в.) и обновить его братию, новый храм в честь Собора серб. святых (1979), возобновить работы по возведению храма свт. Саввы Сербского на холме Врачар (1985), построить здание Богословского факультета (1985); в здании Сербской Патриархии был устроен зал для проведения общественных заседаний и пресс-конференций.

Церковь архидиак. Стефана в мон-ре Сланци, Белград. 1967 г. Архит. Д. Тадич. Фотография. 2015 г. Фото: С. Милованович

Церковь архидиак. Стефана в мон-ре Сланци, Белград. 1967 г. Архит. Д. Тадич. Фотография. 2015 г. Фото: С. Милованович

В 1959 г. по предложению митр. Загребского Дамаскина (Грданичкого; † 1969) при Архиерейском Соборе СПЦ была создана комиссия по составлению списка серб. святых и служб в их честь. В результате ее деятельности в 1962 г. был утвержден список, в к-рый были включены имена 54 ранее почитавшихся серб. святых. В список серб. святых вошли: свт. Савва I Сербский, прп. Симеон Мироточивый, прп. Гавриил Лесновский (XI-XII вв.), прп. Прохор Пшинский, кн. мч. Иоанн Владимир († 1016), прп. Иоаким Осоговский (кон. XI - нач. XII в.?), прп. Анастасия (Анна, супруга вел. жупана Стефана Немани), прп. Симон Монах (кор. Стефан Первовенчанный), архиеп. Сербский свт. Арсений I Сремац, архиеп. Сербский свт. Савва II, блгв. кор. Владислав, еп. Рашский свт. Григорий II († между 1303 и 1313), серб. жупан прп. Давид Неманич (XIII в.), архиеп. Сербский свт. Евстафий I, архиеп. Сербский свт. Иаков I, прп. Петр Коришский, кор. прп. Елена Анжуйская, архиеп. Сербский свт. Савва III, прп. Феоктист (кор. Драгутин), кор. блгв. Милутин, прп. Григорий Молчальник (см. Григорий Новый, прп.), прп. Иоанникий Девичский († 1430), архиеп. Сербский свт. Никодим, прп. Стефан Урош Неманя, св. Стефан Дечанский, прп. Елена Дечанская, прп. Евфимий Дечанский, прп. Нестор Дечанский, архиеп. Сербский свт. Даниил II, патриарх Сербский свт. Иоанникий II, св. царь Стефан Урош V, патриарх Сербский свт. Спиридон, кн. мч. Лазарь, патриарх Сербский свт. Ефрем, прп. Ефросиния (кнг. Милица), прп. Никодим Тисманский († 1406), патриарх Печский свт. Кирилл I (1409-1418), блгв. Стефан Лазаревич, патриарх Сербский свт. Никон († 1435-1445), св. деспот Стефан Слепой († 1456), св. деспот Иоанн Новый (см. Иоанн (Бранкович; † 1502)), прп. Ангелина (Бранкович; † 1516-1520), мч. Георгий Кратовский (см. Георгий Новый Кратовский († 1515), мч.), архиеп. Белградский и Сремский свт. Максим (Бранкович; † 1516), кн. Сербский прп. Стефан Штилянович († 1543), патриарх Сербский свт. Макарий (Соколович), прп. Елисавета (Штилянович; † 1546), патриарх Печский сщмч. Гавриил I (Раич), свт. Василий Острожский, митр. Трансильванский свт. Савва (Бранкович; † 1681), мч. Виссарион (Сарай; после 1744), прп. Стефан Пиперский († 1697), митр. Цетинский свт. Петр I (Петрович-Негош), сщмч. Аввакум Диакон. Впосл. в 1965 г. в синодик серб. святых были внесены имена архиеп. Сербского свт. Евстафия II, прп. Рафаила Банатского, митр. Темишварского свт. Иосифа (Фуско), в 1966 г.- мч. Феодора (Сладича; † 1788) Комоговинского, в 1973 г.- прп. Иоасафа (Иоанн Урош Неманич; † 1422/23).

В период правления патриарха Германа возобновили деятельность Духовные семинарии (богословии) в Белграде, Призрене, мон-ре Крка в Далмации и свт. Арсения в г. Сремски-Карловци, открыт Богословский фак-т в Либертивилле (шт. Иллинойс, США; 1986) для богословского образования православных сербов, проживающих в США. Развивалась издательская деятельность СПЦ: с 1967 г. выходят журналы: «Православие» (Православље), детский «Святосаввский колокольчик» (Светосавско звонце), «Сербская Православная Церковь: Ее прошлое и настоящее» (Српска Православна црква - њена прошлост и садашњост); с 1968 г.- научный ж. «Богословские обзоры» (Теолошки погледи). 30 нояб. 1990 г. в силу преклонного возраста и тяжелой болезни патриарх Герман ушел на покой.

Совместная молитва о мире патриархов Сербского Павла и Московского Алексия II у собора свт. Саввы Сербского в Белграде. Фотография. 21 апр. 1999 г. Фото: srpska.pravoslavie.ru

Совместная молитва о мире патриархов Сербского Павла и Московского Алексия II у собора свт. Саввы Сербского в Белграде. Фотография. 21 апр. 1999 г. Фото: srpska.pravoslavie.ru

Во время военных столкновений 1991-1995 гг. на территории бывш. республик Хорватии, Боснии и Герцеговины сербские храмы и монастыри подвергались планомерному уничтожению. В этот период были полностью разрушены 212 храмов и 111 приходских дома и иных церковных объектов, частично - 367 храмов и 107 приходских домов и объектов. В Бихачско-Петровацкой епархии пострадали 94 храма (26 полностью разрушены), Горно-Карловацкой - 56 (11 полностью разрушены), Славонской - 80 (39 полностью разрушены), Дабро-Боснийской - 36 (23 полностью разрушены), Далматинской - 36 (23 полностью разрушены), Загребско-Люблянской - 38 (9 полностью разрушены), Захумско-Герцеговинской - 64 (36 полностью разрушены), Зворникско-Тузланской - 98 (38 полностью разрушены), Осечко-Польской и Бараньской - 49 (14 полностью разрушены). Епископат и духовенство СПЦ стремились оставаться на территориях, охваченных военными действиями, и поддерживать свою паству, но нек-рые из них были вынуждены покинуть места служения под угрозой физической расправы. Военные конфликты сопровождались массовыми этническими чистками, уничтожением религ. объектов. Правящие архиереи на протяжении мн. лет практически не могли совершать богослужения в таких кафедральных столицах, как Мостар (Захумско-Герцеговинская епархия), Тузла (Зворникско-Тузланская епархия). В Сербию прибыли более 600 тыс. беженцев из Хорватии, Боснии и Герцеговины.

В 1999 г., во время 3-месячных бомбардировок территории Югославии силами НАТО, погибли неск. тысяч чел, были разорены мн. серб. населенные пункты. После подписания Кумановского соглашения (9 июня 1999) и оккупации международными военными силами Косово и Метохии по краю прокатилась волна разрушений храмов и мон-рей, убийств и похищений правосл. духовенства и монашествующих. Из края были вынуждены бежать ок. 250 тыс. сербов; ок. 150 храмов и мон-рей, несмотря на присутствие международных военных сил, были разрушены, сожжены или осквернены. Преподаватели и учащиеся Призренской семинарии в 1999 г. были эвакуированы в г. Ниш. 17-18 марта 2004 г. по всему Косово и Метохии прокатился очередной массовый погром серб. населения и его святынь, в ходе которого пострадали ок. 35 храмов, бывш. здание Призренской семинарии и иные церковные объекты. Самые крупные мон-ри в Косово и Метохии - Печская Патриархия, Грачаница, Дечаны, Девич и др.- уже более 20 лет находятся под охраной контингента КФОР и фактически живут в изоляции от внешнего мира.

В Черногории также усилилось давление на епархии СПЦ. Власти бывш. республики с сер. 90-х гг. ХХ в. взяли курс на обособление местной культуры от сербской, включая отказ от использования кириллицы и названия «сербский язык» и связанных с наследием свт. Саввы Сербского религ. традиций. Власти страны поддержали основание т. н. Черногорской Православной Церкви, о котором было объявлено 31 окт. 1993 г. на народном соборе в Цетине. После смерти 1-го главы этой неканонической структуры, митр. Антония Абрамовича († 1996), с 1998 г. ее возглавляет бывш. священник К-польского Патриархата Мираш Дедеич, принявший постриг с именем Михаил и хиротонисанный во епископа предстоятелем неканонического «Болгарского альтернативного синода» (см. в ст. Болгарская Православная Церковь) митр. Неврокопским Пименом (Эневым; † 1999). Однако эта структура не получила признания в правосл. мире и, несмотря на поддержку властей Черногории, не пользуется доверием населения. Благодаря авторитету и усилиям митр. Черногорско-Приморского Амфилохия (Радовича; † 2020), управлявшего митрополией с 1991 г., в Черногории росло число монашеских общин, обновлялись святыни и строились новые храмы, развивалась издательская и миссионерская деятельность, в 1992 г. возобновила свою деятельность Цетинская семинария.

Налаживание церковной жизни и восстановление разрушенных храмов в первое десятилетие XXI в. на территории Хорватии, Боснии и Герцеговины, Косово и Метохии осложнялось продолжавшимися нападениями на сербов и на их церковные объекты и массовым оттоком правосл. населения из мест их прежнего проживания. В Косово и Метохии главными центрами сохранения сербской церковной и национальной культуры стали мон-ри. Духовенство Рашско-Призренской епархии занимается фактически координацией жизни серб. анклавов, организацией кухонь для малоимущих, поддержкой находящихся в тяжелом материальном положении серб. семей и иными гуманитарными проектами.

Кафедральный собор вмч. Георгия в Призрене. Фотография. 2018 г. Фото: игум. Иг-натий (Шестаков)

Кафедральный собор вмч. Георгия в Призрене. Фотография. 2018 г. Фото: игум. Иг-натий (Шестаков)

В 1995 г. в СПЦ был канонизирован еп. Вршацкий сщмч. Феодор (ок. 1594). В 1999 г. Архиерейский Собор СПЦ принял решение о канонизации пострадавших от рук усташей в годы второй мировой войны митр. Загребского исп. Досифея (Васича) и священномучеников еп. Баня-Лукского Платона (Йовановича), митр. Дабро-Босанского Петра (Зимонича), еп. Горно-Карловацкого Саввы (Трлаича), протоиереев Бранко Добросавлевича († 1941) и Георгия Богича († 1941), мч. Вукашина († 1943). Позже в синодик были внесены имена преподобных Синаитов сербских (XIV-XV вв.) и установлен собор Сербских святителей (30 авг.).

22 янв. 2010 г. патриархом Сербским избран еп. Ириней (Гаврилович; † 2020), управлявший Нишской епархией с 1974 г. Новый предстоятель активно заботился о добрых отношениях с сестринскими Православными Церквами, о сохранении храмов и мон-рей и развитии духовного образования. Во время визитов в Косово и Метохию патриарх Ириней неоднократно заявлял, что этот край является составной частью Сербии и его разделение или отторжение будет иметь смертельный характер для серб. государственности и СПЦ. После погрома в 2004 г. были полностью восстановлены кафедральный собор во имя вмч. Георгия Победоносца в Призрене и ряд монастырей (Девич, Зочиште, св. Архангелов ок. Призрена и др.), в 2011 г. возобновился учебный процесс в семинарии в Призрене. Также был восстановлен кафедральный собор во имя Св. Троицы в г. Мостар (Босния и Герцеговина). Однако восстановление нормальной церковной жизни в ряде р-нов Косово и Метохии, Хорватии, Боснии и Герцеговины затруднено из-за невозможности возвращения в эти места серб. населения. В Черногории были освящены новые величественные соборы - в честь Воскресения Христова в Подгорице (1993-2013) и кн. мч. Иоанна Владимира в Баре (2006-2016).

29 апр. 2010 г. решением Архиерейского Собора СПЦ были канонизированы преподобные Иустин (Попович), Симеон Дайбабский (Попович; † 1941), замученные серб. узники в усташском концлагере Ясеновац († 1941-1945) и сщмч. Рафаил (Момчилович; † 1941). На Архиерейском Соборе СПЦ, состоявшемся с 14 по 29 мая 2015 г., были канонизированы еп. Американо-Канадский свт. Мардарий (Ускокович; † 1935) и прп. Севастиан (Дабович; † 1940), служение которых проходило среди серб. диаспоры в США. В мае 2017 г. канонизированы патриарх Печский свт. Паисий (Яневац; † 1647), прп. Стефан Трношский (кон. XVIII в.), прп. Иаков (Арсович; † 1946), пострадавшие во время болг. оккупации в с. Сурдулица вместе с игуменом Прохора Пшинского монастыря сщмч. Владимиром (Протичем; † 1915), и митр. Скопским мч. Викентием (Крджичем; † 1915), а также погибшие во время второй мировой войны в 1943 г. мученики в окрестностях р. Пива и на территории обл. Горне-Полимле (Черногория). В мае 2018 г. были канонизированы почитаемые народом пострадавшие в Косово и Метохии во время османского ига печский мон. прмч. Григорий, пекарь из Печа новомученики Василий и девица Босилька из с. Пасьяне близ г. Прешево.

В Черногории в 2019 г. кульминацией многолетнего давления со стороны властей этой страны на СПЦ стало принятие Закона о вероисповеданиях, ряд пунктов к-рого фактически лишал Черногорско-Приморскую митрополию права собственности на ее церковное имущество, зданий храмов и монастырей. В знак протеста против условий этого закона и в знак поддержки Православной Церкви по всей Черногории на протяжении полугода проходили многотысячные демонстрации и крестные ходы. Активную позицию в защите святынь проявили митр. Черногорско-Приморский Амфилохий (Радович), еп. Будимлянско-Никшичский Иоанникий (Мичович; с 2021 г. митрополит Черногорско-Приморский) и еп. Диоклийский Мефодий (Остоич; с 2021 г. епископ Будимлянско-Никшичский). Сопротивление верующих повлияло на результаты состоявшихся весной 2020 г. в Черногории парламентских выборов, в результате к-рых произошла фактическая смена власти.

18 февр. 2021 г. на Архиерейском Соборе СПЦ, проходившем в храме свт. Саввы Сербского в Белграде новым патриархом Сербским был избран митр. Загребско-Люблянский Порфирий (Перич). В речи на интронизации патриарх Порфирий подчеркнул, что целью своего служения он видит укрепление единства СПЦ, сохранение святынь Косово и Метохии, развитие межправославного сотрудничества и церковной миссии.

В наст. время в СПЦ действуют 3 правосл. фак-та (Белградский, в Либертивилле и Фоче), Академия церковного искусства и консервации (Белград) и 7 ДС (богословий) - в Белграде, Сремски-Карловци, Нише, Цетине, мон-ре Крка (основана в 1615, в 1996 из-за военных действий переведена в г. Фоча), Крагуеваце, Призрене (основана в 1871, возобновлена в 2011), в к-рых учатся ок. 2 тыс. студентов и 600 семинаристов. В нек-рых областях в программу средних гос. школ введен предмет «вероучение» (веронаука).

Патриарх Сербский Порфирий (Перич). Фотография. 2021 г. Фото: spc.rs

Патриарх Сербский Порфирий (Перич). Фотография. 2021 г. Фото: spc.rs

Характерной традицией СПЦ является празднование красной славы (крсна слава), к-рое является торжественным прославлением небесного покровителя семейного рода. Этот обряд сложился во время османского владычества и, имея характер семейного богослужения, способствовал сохранению Православия в местах, где не было священников.

Архиепископы: свт. Савва I (1219-1233), свт. Арсений I Сремац (1233-1263), свт. Савва II (1263/64-1271), Даниил I (1271-1272), свт. Иоанникий I (1272-1276), свт. Евстафий I (1279-1286), свт. Иаков I (1286-1292), свт. Евстафий II (1292-1309), свт. Савва III (1309-1316), свт. Никодим I (1317-1324), свт. Даниил II (1324-1337); Патриархи: свт. Иоанникий II (1338-1354, с 1346 патриарх), Савва IV (1354-1375), свт. Ефрем (1375 - ок. 1380, 1389-1390), свт. Спиридон (ок. 1380-1389), Даниил III (1392-1398), Савва V (1398-1406), Даниил IV (1406), свт. Кирилл I (1407-1418), свт. Никон (1420-1435), Феофан (1446), Никодим II (1446-1453), Арсений II (1457-1463), свт. Макарий (Соколович; 1557-1571), Антоний (Соколович; 1571-1575), Герасим (Соколович; 1575-1586), Савватий (Соколович; 1587), Никанор (?), Иерофей (1586/87-1591), Филипп (1591-1592), Иоанн (1592-1614), свт. Паисий (Яневац; 1614-1648), сщмч. Гавриил I (Раич; 1648-1655), Максим (Скопленец; 1655-1672), Арсений III (Черноевич; 1672-1691), Каллиник I (1691-1710), Афанасий I (1711-1712), Моисей (Райович; 1712-1725), Арсений IV (Йованович-Шакабента; 1725-1739), Иоанникий III (Караджа; 1739-1746), Афанасий II (Гаврилович; 1747-1752), Гавриил II (Сараевац; 1752), Гавриил III (1752 - ?), Викентий I (Стефанович; 1758), Паисий II (?), Гавриил IV (?), Кириил II (1759 - ок. 1763), Василий (Бркич-Йованович; 1763-1765), Каллиник II (1765-1766), Димитрий (Павлович; 1920-1930), Варнава (Росич; 1930-1937), Гавриил V (Дожич; 1938-1950), Викентий II (Проданов; 1950-1958), Герман (Джорич; 1958-1990), Павел (Стойчевич; 1990-2009), Ириней (Гаврилович; 2010-2020), Порфирий (Перич; с 2021).

Серб. церковное пение укоренено в визант. традиции времен равноапостольных Кирилла (Константина Философа) и Мефодия, архиеп. Моравского, в переводах богослужебных книг с греческого на старослав. язык, выполненных сначала глаголицей, а затем кириллицей (IX-X вв). Принимая христианство и находясь в ареале культурного наследия визант. цивилизации, юж. славяне не могли копировать все, что было создано в условиях огромной империи. Находясь далеко на периферии, они переняли то, что им было доступно и что подходило к их обществу. По словам филолога С. Франклина, этот «перевод» и «перенос» означал как приобретение, так и потери. Подобным образом происходило и с церковным пением, к-рое адаптировалось к слав. переводам с заимствованием определенных традиц. слав. муз. образцов. В дополнение к формам богослужения и к литургическим текстам из греч. практики была принята нумерация церковных гласов: 4 автентических и 4 плагальных. Однако уже в XII в. в кириллических рукописях присутствовала и нумерация с 1-го по 8-й глас, со 2-й пол. XIII в. она стала единственной. В рамках южнослав. влияния на рус. церковную практику на рубеже XIV и XV вв. действовали книжник и переводчик Пахомий Логофет (Серб), митр. Киевский и всея Руси свт. Киприан и митр. Киевский Западнорусской митрополии Григорий Цамблак. Благодаря введению серб. святых в рус. Синаксарь на Соборе 1553/54 г. в рус. певческих рукописях со знаменной нотацией стали часто встречаться стихиры в честь 5 серб. святых: прп. Симеона Мироточивого, архиепископов святителей Саввы I и Арсения I, блгв. кор. Милутина и кн. мч. Лазаря.

Судя по сохранившимся рукописным источникам, юж. славяне постепенно усвоили византийскую нотацию. В Сербской архиепископии со времени ее основателя архиеп. свт. Саввы I (1219-1236) создали не только Жития местных святых, но и службы и гимнографические каноны им, в которых (как и в Типиконах) всегда указывались гласы, на к-рые исполнялись песнопения. В Житиях святых из числа серб. духовенства и правителей содержатся сведения о совершавшихся церковных службах, различных чинах и обрядах, в к-рых участвовали молитвой и пением священнослужители и высокопоставленные лица из аристократических семей. С XV в. в Служебниках и Требниках содержится Чин поставления в чтеца и певца.

Не сохранилось сведений об обучении сербов в К-поле, поэтому главным связующим звеном между Византией и Сербией до XIV в. был Афон. После завоеваний кор. Стефана IV Душана нек-рые выдающиеся визант. музыканты жили на серб. землях и получали титул «доместик Сербии» (Алексий Раул из Зихни (ок. 1333), мон. Иоаким (Иоанн) Харсианит). В «Алфавитной Синтагме» Матфея Властаря (XIV в.), переведенной с греч. языка на старославянский серб. редакции в период правления кор. Стефана IV Душана, содержатся правила для певцов - как следует и как не следует петь, а также указания поручать пение в соборных храмах во время праздничных и др. важнейших служб большему количеству исполнителей с солистом (протопсалтом) и под руководством подготовленного музыканта (доместика).

Османское вторжение привело к миграции ученых людей из Византии на Запад; на нек-рое время они задерживались в Сербии. Одним из них был известный мелург и теоретик Мануил Хрисаф (сер. XV в.). Об усилении роли певчих в Церкви и обществе свидетельствуют изображения певцов и доместиков на фресках в большинстве серб. мон-рей и церквей XIV-XV вв. (Старо-Нагоричино, Марков монастырь, ц. Богородицы Левишки в Призрене, Дечаны, Печская Патриархия, Жича и Раваница), а также в рукописных миниатюрах (Мюнхенская Псалтирь).

Священники и певцы, предстоящие Спасителю. Миниатюра из серб. Мюнхенской Псалтири. XIV в. (Monac. Cod. Slav. 4. Fol. 168v)

Священники и певцы, предстоящие Спасителю. Миниатюра из серб. Мюнхенской Псалтири. XIV в. (Monac. Cod. Slav. 4. Fol. 168v)

«Ныне силы небесныя» на 2-й плагальный глас кир Стефана Серба из сгоревшей в 1941 г. рукописи XV в. (НБС. № 93)

«Ныне силы небесныя» на 2-й плагальный глас кир Стефана Серба из сгоревшей в 1941 г. рукописи XV в. (НБС. № 93)

Πολυέλεος σέρβικος (Пс 134) 2-го гласа иером. Исаии Серба. Рукопись кон. XV в. (Athen. Bibl. Nat. 928. Fol. 36)

Πολυέλεος σέρβικος (Пс 134) 2-го гласа иером. Исаии Серба. Рукопись кон. XV в. (Athen. Bibl. Nat. 928. Fol. 36)

С упразднением Печской Патриархии в 1766 г. правосл. население Османского гос-ва перешло под управление К-польской Патриархии. Нек-рые греч. митрополиты настаивали на введении в богослужение греч. пения, а Дабро-Босанский митр. Серафим (постриженик Рильского монастыря; † после 1790) привез в Сараево известного греч. музыканта лампадария Петра Пелопоннесского, чтобы тот адаптировал греч. песнопения Октоиха к церковнослав. текстам и записал их невменной поздневизант. нотацией. Неск. листов этих записей хранятся в наст. время в б-ке Йельского ун-та (США). Нет данных о том, насколько успешной была эта попытка на практике. В то же время гл. обр. болг. монахи принесли в Хиландар практику адаптации греч. песнопений к церковнослав. текстам в новой русской редакции. В Стихирарях с поздневизант. нотацией были записаны избранные стихиры в честь 6 серб. святых из кн. «Србляк», вероятно, по изданиям, вышедшим в Рымнике и в Москве во 2-й пол. XVIII в. Эта практика была продолжена в Хиландаре в 1-й пол. XIX в., когда были введены реформированный напев и т. н. Хрисанфова нотация (см. в ст. Новый метод), но прервалась с уходом болг. монахов в кон. XIX в.

Поражение Австрии в конфликте с османской армией на Балканах, в к-ром сербы участвовали на стороне австр. армии, привело к организованной эмиграции в 1690 г. серб. населения из Косова, Метохии и др. частей Сербии в пределы Габсбургской империи. Впосл. многочисленные сербы-переселенцы, достигшие юж. земель Венгрии, обнаружили там остатки коренного серб. населения и разрушенные в период войны правосл. церкви и мон-ри времен сербских деспотов Бранковичей (XV в.). С собой они принесли св. мощи, иконы, рукописные богослужебные книги и живую литургическую и певч. традицию. Патриарх Печский Арсений III (Черноевич) понимал важность просвещения для выживания серб. народа в новой среде: в 1706 г. он посетил венский двор, чтобы добиться организации серб. православных школ и типографий. Образовательную деятельность патриарха Арсения III последовательно продолжали его преемники, обращавшиеся за помощью в правосл. общины в России и на Св. Горе.

В ответ на просьбу, направленную в 1721 г. митр. Белградским и Карловацким Моисеем (Петровичем) рус. имп. Петру I Алексеевичу, сербам в 1724 г. были присланы кириллические печатные богослужебные книги, а в 1727 г. в Сремски-Карловци была открыта Славянская школа. Тот же митрополит основал в Белграде греч. школу, в которой преподавали греч. учителя пения Герасим, Константин и Николай Логиотат, а также упоминается «даскал Стефан Србин». Ватопедский мон. Анатолий, возглавлявший певч. школу в 1729-1737 гг., внес наибольший вклад в обучение пению и распространение греч. школы пения. Нек-рое время греч. учителя руководили школами в Сремски-Карловци, в мон-рях и селениях. Со временем церковнослав. язык российской редакции стал богослужебным языком Сербской Церкви, притом что его произношение никогда не стандартизировалось. Украинские учителя основали славяно-латинские школы, через к-рые к сербам пришел школьный театр, а с ним - популярные духовные канты. Об этом свидетельствует пьеса иером. Михаила (Козачинского) о смерти св. Стефана Уроша V, поставленная в Сремски-Карловци в 1736 г. Некоторые канты из этой пьесы приобрели широкую популярность, на протяжении мн. лет их исполняли по разным случаям. В роскошную барочную рукопись Захарии Орфелина, созданную по случаю интронизации Моисея (Путника; впосл. митрополит Карловацкий; † 1790) на кафедру Бачской епархии (1757), включены 4 нотированных канта. По просьбам Белградско-Карловацких митрополитов с 1726 г. в митрополию приезжали монахи из Ватопедского мон-ря и Великой Лавры. Со временем они основали в митрополии свои подворья, и Карловацкие митрополиты добились для них разрешения имперской администрации в Вене собирать пожертвования среди православных. Богослужебная и просветительская жизнь сербов протекала тогда в новых условиях под различными влияниями, что наложило отпечаток на формирование нового серб. пения.

Для ознакомления с положением в серб. церквах митрополиты направляли на места своих представителей, в чьих докладах часто говорится о скромных познаниях местных священников, а об их пении - что кто-то из них поет «по-старинному», кто-то - «по-сербски», а иные «знают и по-гречески». В певч. сборниках по-прежнему использовалась серб. редакция церковнослав. языка. Известны рукописи с роскошными миниатюрами, которые выполнили монахи-беженцы из мон-ря Рача на р. Дрине и выдающийся проповедник и писатель иером. Гавриил (Стефанович Венцелович), служивший и проповедовавший в Коморане (ныне Сербия), Дьёре и Сентендре (ныне Венгрия). Эти монахи и писцы, вероятно, сами были церковными певчими, но не владели к.-л. муз. нотацией. Нек-рые из них записывали кириллицей тексты греч. песнопений с голосов певцов-греков. Около полутора десятков певч. рукописей со Св. Горы и из др. певч. центров с поздневизант. нотацией, а также из Киева и Москвы с квадратной киевской нотацией хранятся в б-ках Нови-Сада, Сремски-Карловци, Белграда и Сентендре (Стефановић. 1986).

Центрами духовной жизни сербов в XVIII в. были мон-ри Фрушка-Гора и митрополичий двор в Сремски-Карловци. Становление церковных образовательных учреждений проходило в несколько этапов. Сначала по образцу киевских и московских школ была создана знаменитая Славяно-латинская школа, затем - Покровско-Богородичная школа. Стараниями митр. Стефана (Стратимировича) были открыты гимназия (1791) и духовная семинария (1794) в Сремски-Карловци, а затем гимназия в Нови-Саде (1810) и препарандия - учительская семинария - в Сомборе (1816), появившаяся в результате объединения сомборской «Нормы» (1775) и учительской семинарии из Сентендре (1812). В течение XIX в. были созданы духовные школы в др. городах митрополии (Тимишоара, Арад (ныне Румыния), Вршац (ныне Сербия), Пакрац, Шибеник (ныне Хорватия)), а позднее - в Княжестве Сербия и в Косове и Метохии. Церковное пение было в них одним из важных предметов: им занимались ежедневно по 1 часу, а по воскресеньям и праздникам студенты пели на службах в церквах.

До сер. XIX в. традиц. пение в Сербской Церкви развивалось в условиях исключительно устной передачи напевов. Оно не имело определенной письменной формы, но тем не менее было широко распространено среди всех слоев общества. Как заметил прот. Д. В. Разумовский, у сербов пение можно было услышать не только в церкви, но и дома, на работе и на отдыхе (Разумовский. 1868. С. 175).

Жизнь в новой среде и социальных условиях Габсбургской монархии, контакты с различными народами и влияние разных традиций, зарождение местного гражданства, наблюдение за новыми социальными и художественными явлениями - все это воздействовало на унаследованную традицию и, вероятно, в определенной мере представляло угрозу ее сохранению. Отсутствие муз. записей традиц. пения беспокоило иерархию Карловацкой митрополии. Ученый митр. Стефан (Стратимирович) не одобрял чрезмерно мелизматически развитое пение, при к-ром теряется смысл молитвенных текстов. Поэтому он поручил архим. мон-ря Гргетег Иерофею (Мутибаричу; впосл. епископ Далматинский; † 1858) «сократить пение» и освободить его от ненужных украшений. Архим. Иерофей, к-рый учился пению у известных певчих, монахов Фрушка-Горы Димитрия (Крестича) и Дионисия (Чупича), и нек-рое время - у местных греч. дидаскалов, мог выполнить эту задачу только через богослужебную практику и в рамках преподавания в духовных школах. В наст. время трудно определить, как проходил этот процесс, учитывая исключительно устную передачу распевов до 2-й пол. XIX в. Тем не менее по записанным позднее примерам «великого пения» видно, как путем исключения многочисленных повторяющихся мотивов и украшений можно получить стандартные, умеренно разработанные напевы.

В 30-х гг. XIX в. сербы начали проявлять живой интерес к многоголосному пению в храмах. Примером для них служила существующая практика в регионе. В СПЦ многоголосное хоровое пение впервые прозвучало на хиротонии Стефана (Станковича; впосл. митрополит Карловацкий; † 1841) во епископа Бачского в Сремски-Карловци в 1834 г. Уже в кон. 30-х гг. XIX в. в ряде городов Габсбургской монархии, где жили сербы (Арад, Нови-Сад, Пешт, Тимишоара, Карловац, Петриня), были основаны певч. об-ва, из которых продолжительное время существовали только Сербское церковное певческое общество г. Панчево (1838). Также существовало серб. певч. об-во «Единство» (1839) в г. Котор (Черногория). В Сербское княжество эта практика была перенесена позднее, когда в 1853 г. было создано Певческое общество в Белграде (впосл. Белградское певческое общество, с 1923 Первое белградское певческое общество). Хоровые общества организовывали в городах для пения на литургиях по воскресеньям и большим праздникам. Нотный материал для них изначально готовили иностранные композиторы. В Вене по заказам сербов и греков работали австр. музыканты Готфрид фон Прейер (1807-1901) и Бенедикт Рандхартингер (1802-1893). В Петриня (совр. Хорватия) действовал Вилим Вайс фон Беренфелс (1802-1893), а в Триесте - итальянцы отец и сын Франческо (1810-1865) и Джузеппе (1836-1907) Синико, которые использовали ряд сочинений Д. С. Бортнянского и некоторых др. русских композиторов XVIII в., чьи партитуры имелись в серб. церковной общине Триеста.

В кон. 30-х - нач. 40-х гг. XIX в. ряд серб. музыкантов заинтересовались многоголосной церковной музыкой, в т. ч. Никола Джуркович, Спиридон Трбоевич, Павел Радивоевич, Александр Морфидис-Нисис. В Белграде митр. Петр (Йованович) получил согласие и финансовую помощь Государственного совета и кн. Михаила Обреновича для учреждения должности учителя пения в семинарии и в гимназии, однако еще не было подходящего кандидата для обучения нотному и многоголосному пению. Сохранились немногочисленные, чаще всего разрозненные рукописные ноты и некоторые печатные образцы сочинений первых авторов серб. многоголосной хоровой музыки.

В связи с этими изменениями в богослужебной певческой практике К-польский патриарх Анфим VI (Иоаннидис) написал Сербскому митр. (с 1848 патриарх) Иосифу (Раячичу) 2 письма (1846, 1848) с предупреждением, что многоголосное хоровое пение недопустимо на богослужении в правосл. Церкви, отметив, что церковное пение должно совершаться в соответствии с к-польским греч. напевом. Сербский митрополит не принял эти замечания и подтвердил, что он лично дал согласие на введение многоголосного пения в богослужение. Тем не менее греч. община в Вене в дальнейшем не поддерживала введение многоголосного пения. Митр. Иосиф был особо обеспокоен отсутствием нотных записей серб. пения и консультировался по этому вопросу со своими епископами. Наибольшую поддержку в этом вопросе он получил из с. Плашки (ныне в Хорватии) от Горно-Карловацкого еп. Евгения (Йовановича; † 1854), написавшего в 1846 г., что этот вопрос должен быть решен как можно быстрее.

Молодой образованный музыкант К. Станкович (1831-1865), заинтересовавшийся серб. светской и духовной муз. традициями, в период обучения у С. Зехтера в Вене посетил часовню российского посольства, где встретил прот. Михаила Раевского, к-рый впосл. стал постоянно поддерживать Станковича в его работе. По инициативе патриарха Иосифа (Раячича), поддержанной прот. М. Раевским и кругом серб. интеллектуалов в Вене, в 1855 г. в Сремски-Карловци Станкович начал записывать традиц. серб. церковное пение с голоса авторитетного певца, карловацкого прот. Афанасия Поповича. Результатом их 5-летнего сотрудничества стали 17 томов (ок. 2 тыс. страниц) нотных записей богослужебных песнопений (Осмогласник, Праздничное пение (Минеи, Триодь, Пентикостарий), Литургия и песнопения из Общего пения). Все записанные напевы Станкович гармонизировал для 4-голосного хора, что составило ок. 300 страниц поголосных партий. Живя в Вене, он опубликовал 3 книги «Православного церковного пения сербского народа» (1862, 1863, 1864). Работу Станковича в этой области также поддержали митр. Сербский Михаил (Йованович), кн. Михаил Обренович, а в России - кн. В. Ф. Одоевский, в архиве которого найдены образцы сделанных Станковичем записей серб. Осмогласника. Во время пребывания в Белграде Станкович способствовал освоению сербского муз. наследия руководителями и певцами Белградского певческого общества, а также развитию музыкального творчества и образования молодежи этого хора. Болезнь и преждевременная смерть не позволили ему продолжить эту работу.

Н. Барачки. Осмогласник. Глас 1. 1936 г. Автограф (Институт музыковедения САНУ. NB I/41)

Н. Барачки. Осмогласник. Глас 1. 1936 г. Автограф (Институт музыковедения САНУ. NB I/41)

Херувимская песнь из Литургии св. Ионна Златоуста С. Мокраняца. Факсимильное издание автографа. Белград, 1964 г.

Херувимская песнь из Литургии св. Ионна Златоуста С. Мокраняца. Факсимильное издание автографа. Белград, 1964 г.

Незнание нотного письма в княжестве, а затем в Королевстве Сербия в кон. XIX в. компенсировалось использованием неск. простых знаков (невм) под названием «трила», с помощью к-рых визуально «изображался» только контур мелодии. Эта система, как напоминание, до некоторой степени помогала тем, кто уже владели церковными гласами, но не давала возможности точной записи или прочтения мелодий. Простое и доступное для многих, это вспомогательное средство значительно замедляло введение муз. грамотности в области церковного пения. В такой атмосфере С. Мокраняц (1856-1914) начал записывать отдельные серб. песнопения и делать их обработки для хора; к систематическим занятиям мелографией его побудили потребности, с к-рыми он столкнулся на посту профессора Белградской семинарии (1894-1901). Сначала он работал над записью Осмогласника как основного учебника в классе пения. Со временем он включил в работу примеры т. н. общего и праздничного пения. В процессе мелографии Мокраняц опускал мн. мелодические украшения отдельных певцов с целью создать простой, чистый мелодический вариант. После мн. задержек и из-за материальных проблем он смог опубликовать Осмогласник только в 1908 г. Примеры общего и праздничного пения не были опубликованы при жизни Мокраняца, а его автографы исчезли во время первой мировой войны. Впосл. Манойлович, некогда ученик Мокраняца, собрал сохранившиеся записи его бывших учеников и издал отредактированные напевы в 2 сборниках («Страно пjениjе», 1920; «Опште поjање», 1935). Между 2 мировыми войнами этот мелодический вариант получил название «београдско поjање» (см. Белградский распев), а записи Мокраняца были неск. раз переизданы в качестве основных учебников пения в серб. богословских школах, часто с включением ряда мелодических расширений.

Обширное хоровое творчество серб. композиторов также опирается на традиц. пение. Начавшись с первых гармонизаций, многоголосное церковное пение развивалось в циклах литургии, отпевания и в отдельных церковных песнопениях Мокраняца, Й. Маринковича и ряда менее известных музыкантов, которые работали в Сербии в кон. XIX - нач. XX в. Каждый из них в зависимости от таланта и муз. навыков «прочитывал» в напевах гармонические богатые структуры. Литургия свт. Иоанна Златоуста Мокраняца по-прежнему является самым популярным хоровым произведением в репертуаре мн. серб. хоров на родине и за рубежом. Она исполняется и на богослужении, хотя в последнее время чаще звучит в концертном исполнении. Во время поездки Белградского певческого общества с Мокраняцем в качестве дирижера в Россию в 1896 г. эта Литургия была исполнена на богослужении в ц. равноап. кн. Владимира в Киеве.

На краткий, но динамичный период между 2 мировыми войнами приходятся как произведения с традиц. напевом и простой гармонической структурой, подходящей для небольших хоров и для богослужебной практики (В. Джорджевич, Й. Травань, С. Шиячки, П. Крстич), так и произведения композиторов более современного направления (С. Бинички, М. Црвчанин, С. Христич, Манойлович, П. Конёвич, М. Милоевич, М. Тайчевич, М. Живкович, В. Илич), к-рые использовали более сложные гармонические решения, различные приемы голосоведения и даже отступления от традиц. напева. К сожалению, большая часть произведений упомянутых композиторов не была опубликована, а вышедшие издания давно стали раритетами. Немногочисленные довоенные исполнения были забыты, а в условиях послевоенной идеологической обстановки в стране было невозможно публичное исполнение серб. церковной музыки. Церковные хоры были упразднены или сокращены до небольших групп певцов-любителей. Вновь основанные хоровые коллективы не включали в свой репертуар правосл. церковную музыку. Т. о., весь корпус церковных композиций оставался недоступным как исполнителям и слушателям, так и муз. критикам. Немногочисленные исследователи муз. прошлого пытались обнаружить и описать свои находки в б-ках или в разрозненных архивах хоров. Многие выдающиеся муз. произведения со сложной структурой, требующие от певцов хорошей подготовки, часто не предназначенные для богослужения, но также неопубликованные, на протяжении десятилетий оставались неизвестными и певчим и слушателям.

Ослабление идеологического давления в социалистической Югославии в последние 2 десятилетия ХХ в. сделало возможным пробуждение интереса к правосл. церковной музыке. В крупных городах росло число церковных хоров. Молодым энтузиастам в области церковного пения не хватало знания богослужебного устава и существующей певч. лит-ры. Обучение церковному пению исключительно в богословских школах и только с помощью традиц. методики - через устное предание - имело следствием застой в этой области, в первую очередь по сравнению с его состоянием в бывш. Карловацкой митрополии. Немногочисленные священники и епископы, интересующиеся музыкой и получившие муз. образование, публиковали собственные певч. сборники, гармонизации отдельных песнопений и тексты по истории пения, однако все это оставалось известно лишь небольшому кругу интересующихся. Положение усугублялось отсутствием мирян с хорошей подготовкой в церковном пении, отказом от преподавания муз. грамоты в духовных школах и в целом негативным отношением общества к церковному искусству. Церковное пение держалось на энтузиазме отдельных людей. Правосл. церковная музыка до наст. времени не использовалась в программах муз. учебных заведений, ее преподавание в духовных школах не было модернизировано, а на Белградском богословском фак-те оно было сокращено до 2 лет, что обеспечивало только элементарный уровень муз. образования - особенно для тех, кто до этого не посещали ДС. Отделение церковной музыки существует только в Музыкальной академии в Вост. Сараеве последние 20 лет и не имеет широкой поддержки церковного и светского сообщества.

Смена общественного строя в посл. десятилетие ХХ в., по-видимому, привела к изменению отношения к Церкви и церковному искусству. Хоры стали исполнять правосл. хоровую музыку, телеканалы - транслировать торжественные службы, чаще всего с комментариями образованных богословов. Однако молодые священнослужители того времени, получившие высшее богословское образование за границей, враждебно относились к традиц. серб. пению и передали это отношение в первую очередь молодым людям, к-рые пришли в Церковь, не имея базовых знаний и опыта. Нек-рые из них называли серб. пение «неправославным», а в качестве единственной правосл. традиции и образца для подражания считали традиц. греческое, т. н. византийское, пение, к-рое в XVIII в. при османском владычестве насильственно навязывалось сербам, а теперь исходило от серб. епископата, несмотря на авторитет патриарха Павла (Стойчевича). В церковной прессе в 90-х гг. XX в. публиковались тексты, направленные против исследователей, изучавших певч. памятники с использованием палеографического анализа, против многоголосного пения, а затем и против традиц. серб. пения, к-рое его противникам было практически неизвестно. На электронных порталах разгорелась острая полемика между «византийцами» и «мокраняцевцами», в к-рой участвовали как миряне, так и священнослужители. Эти споры в будущем должны стать одним из предметов социокультурологических и, возможно, политологических исследований серб. новейшей истории.

Совр. серб. церковная музыка опирается на унаследованную хоровую традицию, и, как и в старых образцах, в ней сохраняются простые гармонизации песнопений, необходимые в богослужебной практике. В посл. десятилетия XX в. и в наст. время некоторые композиторы в соответствии с новыми творческими идеями создают хоровые произведения на богослужебные тексты гл. обр. неизменяемых песнопений. Отдельные авторы, углубляясь в духовные или исторические темы, пишут вокально-инструментальные композиции на гимнографические тексты для концертного исполнения.

Для сопредельных регионов, находящихся за пределами Республики Сербии, а также для серб. диаспоры характерно бережное отношение к собственной традиции церковного пения, особенно среди серб. населения в Румынии и Венгрии, входивших в состав бывш. Карловацкой митрополии. В обширной серб. диаспоре на Американском континенте, имеющей многолетнюю историю, уделяли больше внимания развитию многоголосного пения в церкви (Serbian Singing Federation), были предприняты попытки адаптировать серб. напевы к англ. переводам (Н. Резанович) с расчетом на 4-е и 5-е поколения сербов, родившихся в Америке. Более молодая европ. диаспора, в к-рой уже есть поколение священников и верующих, родившихся и выросших на Западе, уделяет особое внимание записи песнопений, а также обучению мирян - взрослых и детей - серб. церковному пению.

(2-я пол. XII - кон. XIII в.) получил свое название от наименования области Рашка, являвшейся центром средневек. Сербии в XII-XIII вв. На сложение рашского типа храма оказали влияние однонефные купольные постройки, возводившиеся в XI-XII вв., с романскими чертами в Далмации и с византийскими - во внутренних сербских областях (ц. арх. Михаила в Стоне, ц. ап. Петра в Прико близ Омиша, церковь в Горни-Матееваце близ Ниша и др.) (Мальцева. Некоторые проблемы изучения. 2012), вслед. чего романо-визант. сплав стал характерной особенностью всей серб. архитектуры XIII в.

Церковь апостолов Петра и Павла (Петрова церковь) в Расе близ г. Нови-Пазар. 927–967 гг. Фотография. 2019 г. Фото: И. А. Орецкая

Церковь апостолов Петра и Павла (Петрова церковь) в Расе близ г. Нови-Пазар. 927–967 гг. Фотография. 2019 г. Фото: И. А. Орецкая

Церковь свт. Николая в Куршумлии построена в типично визант. технике кладки, с утопленным рядом, и представляет собой тип компактного вписанного креста с 8-гранным барабаном, опирающимся на полуциркульные арки над квадратным в плане подкупольным пространством. Трехчастный алтарь оформлен 3 гранеными апсидами. С южной стороны пристроен купольный придел, а к западной части в более позднее время был присоединен нартекс с 2 башнями. Сходную структуру имеет ц. вмч. Георгия в Расе, однако если храм в Куршумлии возводили византийские мастера, то ц. вмч. Георгия - зодчие из Приморья, чем объясняется наличие у последнего перспективных порталов, большая вытянутость храма, смена к-польской кладки на каменную и применение ломбардской аркатуры.

Церковь свт. Николая Чудотворца в Куршумлии. Между 1166 и 1168 гг. Фотография. 2019 г. Фото: И. А. Орецкая

Церковь свт. Николая Чудотворца в Куршумлии. Между 1166 и 1168 гг. Фотография. 2019 г. Фото: И. А. Орецкая

Законченный облик рашская типология получила в кафедральном храме Сербcкой архиепископии - ц. Вознесения мон-ря Жича (1-е десятилетия XIII в.), ктиторами которой были 1-й Сербский архиепископ свт. Савва I и 1-й серб. кор. Стефан Первовенчанный (Симон монах). В Жиче впервые с северной и южной сторон подкупольного квадрата появляются певницы - пониженные компартименты для размещения хора, отсылающие к афонской традиции (Кашанин, Бошковић, Миjовић. 1969. С. 67; Чанак-Медић. 1995. С. 80), тогда как к экзонартексу пристраиваются боковые парекклисионы-приделы, во многом обусловившие региональную специфику серб. архитектуры (Мальцева. 2011. С. 63). Наиболее распространенные посвящения боковых приделов рашских храмов связаны с почитанием национальных серб. святых из рода Неманичей и их покровителей: прп. Симеона Мироточивого, архиеп. свт. Саввы I Сербского, архидиак. Стефана Первомученика, прп. Саввы Освященного и свт. Николая Чудотворца.

Центральное зальное пространство, перекрытое большим куполом, доминирующее в структуре однонефного храма со слабо выраженным крестом в плане в сочетании с развитой зап. частью, состоящей, как правило, из неск. нартексов, нередко дополненных парекклисионами, является характерной чертой рашского храма. В интерьере храм делится на 3 пространственные зоны: алтарную часть, наос (подкупольное пространство) и нартекс (зап. травею), границы между которыми акцентированы только выступами лопаток. В архитектурном образе рашского храма подчеркивается вертикальное развитие композиции с выделением центрального купольного ядра по сравнению с пониженными восточными, западными и боковыми компартиментами. Эта структура будет воспроизводиться и варьироваться в более поздних постройках XIII в. и некоторых храмах XIV в.: ц. Джурджеви Ступови близ Беране (1180 - 90-е гг. XII в.), ц. Богородицы Хвостанской (1-я пол. XIII в.), ц. Вознесения мон-ря Милешева (до 1234), ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Морача (1251-1252), ц. Преображения в Придворице (ок. сер. XIII в.), ц. Св. Троицы мон-ря Сопочани (до 1263), ц. Благовещения мон-ря Градац (70-е гг. XIII в.), церковь в Давидовице (1281), ц. свт. Ахиллия в Арилье (1296), ц. св. Стефана в Баньске (1316), Белая церковь Каранская (1332-1337) и др. Храм св. Апостолов в Пече (1-я пол. XIII в.) не относится к типичным примерам рашской архитектуры, однако его план и объемно-пространственная композиция во многом идентичны серб. задужбинам рашского периода, в особенности монастырям Жича и Милешева (Кораћ, Шупут. 2010. С. 279; Радоjчић. 1963. С. 11).

Церковь Вознесения в мон-ре Жича. 1-е десятилетия XIII в. Фотография. 2014 г. Фото: А. С. Зверев

Церковь Вознесения в мон-ре Жича. 1-е десятилетия XIII в. Фотография. 2014 г. Фото: А. С. Зверев

Церковь вмч. Георгия в Старо-Нагоричино. 1312–1313 гг. Фотография. 2016 г. Фото: Е. А. Виноградова

Церковь вмч. Георгия в Старо-Нагоричино. 1312–1313 гг. Фотография. 2016 г. Фото: Е. А. Виноградова

В архитектуре сербско-византийского периода (кон. XIII - сер. XIV в.) на смену ярко выраженному региональному своеобразию приходит ориентация на визант. традиции. Новый этап развития серб. искусства наступает при блгв. кор. Милутине (1282-1321), отвоевавшем у Византии часть македонских земель и отдельные области Косова и Метохии. В 1-й четв. XIV в. главным заказчиком храмового строительства оставался серб. король, однако национальная специфика вытесняется общевизант. чертами как в технике и типологии, так и в стилистике архитектуры. На смену однонефному рашскому типу приходят 3-нефные и 5-нефные однокупольные и не встречавшиеся ранее в серб. зодчестве 5-купольные постройки со свободно стоящими опорами. Развитая зап. часть исчезает - экзонартексы уменьшаются или отсутствуют, внутренние нартексы не акцентируются. Перестают выделяться и приделы, которые переносятся из зап. части храма в восточную и размещаются чаще всего в пастофориях (Захарова, Мальцева. 2013. С. 129). Как и в византийской архитектуре, повсеместно используется смешанная кладка с большим количеством плинфы и цемяночным раствором, усиливается декоративность в оформлении фасадов, широко распространяется лекальный кирпич, керамические вставки, полихромия.

К 5-купольным храмам времени блгв. кор. Милутина, имеющим ряд сходств и отличий с постройками палеологовского периода в Фессалонике (ц. вмц. Екатерины, кон. XIII в., ц. св. Апостолов, 10-е гг. XIV в.), относятся ц. Богородицы Левишки в Призрене (1306-1309), ц. вмч. Георгия в Старо-Нагоричино (1312-1313) и ц. Успения Пресв. Богородицы в мон-ре Грачаница (1320-1321). Первые 2 церкви возведены греч. артелями на основаниях старых визант. базилик, в к-рые встроено крестово-купольное ядро, тогда как 4-столпный храм в Грачанице был возведен архитекторами блгв. Милутина. В отличие от византийских 5-купольных церквей того же времени для серб. памятников характерен ярко выраженный вертикализм и четкое функциональное деление внутреннего пространства на различные зоны в соответствии с рашскими традициями (Попова. 2013. С. 375).

Церковь вмч. Никиты в Чучере. Ок. 1307 г. Фотография. 2019 г. Фото: И. А. Орецкая

Церковь вмч. Никиты в Чучере. Ок. 1307 г. Фотография. 2019 г. Фото: И. А. Орецкая

В правление кор. мч. Стефана Уроша III (1321-1331) была заложена ц. свт. Николая в Дабаре (ок. 1330), облик к-рой свидетельствует об обращении к серб. образцам: ее крестово-купольный план с продолговатым купольным нартексом и открытым портиком похож на произведения визант. архитектуры, однако храм, как рашские памятники, выложен из камня, а по штукатурке фасадов покрыт росписью, имитирующей кладку.

Дечанский монастырь (1327-1335, ок. 1350 - нартекс), основаный кор. Стефаном III, был достроен при его наследнике - Стефане IV Уроше Душане Сильном (1331-1355), который благодаря расширению границ, провозглашению себя в 1346 г. царем и присвоению СПЦ статуса Патриархата превратил Сербию в империю и сделал сильнейшей державой на Балканах. Однако храмовое строительство эпохи Стефана Душана не обнаруживает наличия единой школы или направления ни по характеру заказа, ни по типологическим и стилистическим характеристикам.

Два ключевых памятника душановского времени - однокупольная ц. Христа Пантократора в Дечанах и не дошедшая до наших дней 5-купольная ц. св. Архангелов в Призрене (ок. 1343-1347) - во многом следуют рашским традициям, что отражается в башнеобразной композиции, в использовании тесаного камня, в облицовке мрамором, в применении ломбардской аркатуры, перспективных порталов, в наличии рельефов, сходных со студеницкими. Однако архитектурная типология памятников иная: оба храма имеют крестово-купольную структуру со свободно стоящими опорами, с крестовыми нервюрными сводами в Дечанах и с экзонартексами-лити (в призренском храме притвор был увенчан куполом). Дечанский храм, архитектором к-рого был францисканский мон. Вите из Котора, по типологии, конструктивным параметрам и стилистике близок к романо-готической традиции, но вместе с тем в нем по-новому реализуется рашская программа (Захарова, Мальцева. 2013. С. 132).

В мон-ре Печская Патриархия, с кон. XIII в. ставшем кафедрой Сербских архиепископов, к уже существовавшему храму св. Апостолов были пристроены еще 2: по заказу архиеп. свт. Никодима - однонефная купольная ц. вмч. Димитрия Солунского (1321-1324) с севера, по заказу архиеп. свт. Даниила II (1324-1337) - крестово-купольная 4-столпная ц. Богородицы Одигитрии (между 1324 и 1330) с юго-вост. приделом свт. Николая. В зап. части все 3 храма объединены общим нартексом.

Кроме представителей верховной светской и церковной власти начиная с 30-х гг. XIV в. активными заказчиками строительства церквей становятся вельможи, возводившие аристократические задужбины (или придворицы),- новое для серб. традиции явление. Они строились как местными, так и приглашенными греч. мастерами и не составляли единой группы, весьма отличаясь друг от друга по масштабам, типологии и качеству: ц. Богородицы в Мушутиште (1314-1315), ц. св. Архангелов в Штипе (ок. 1332), ц. св. Архангелов в Лесновском монастыре (ок. 1341), ц. вмч. Георгия в Полошко (ок. 1340), ц. свт. Николая в Псаче (до 1355), ц. св. Стефана в Конче (3-я четв. XIV в.) и др.

В Охриде, центре Охридской архиепископии, и его окрестностях в период серб. владычества (1334-1394) были построены ц. Богородицы мон-ря Заум (1361) на Охридском оз., ц. Богородицы Больничной (сер. XIV в.), ц. равноапостольных Константина и Елены (кон. XIV в.), которые свидетельствовали о продолжении влияния эпирской строительной традиции, перенесенной на эти земли еще в посл. десятилетие XIII в. (Ćurčić. 2010. Р. 576).

Группу памятников, расположенных в районе г. Скопье, в последнее время стали выделять в т. н. скопскую школу («скопскую парадигму») (Ibid. P. 636-644; Bogdanović. 2011): ц. Спаса в Кучевиште (ок. 1330), ц. свт. Николая в Люботене (1337), ц. свт. Николая Шишевского (сер. XIV в.), ц. Успения Пресв. Богородицы в Долна-Матке (сер. XIV в.), ц. Пресв. Богородицы в монастыре Матейче (до 1352), ц. вмч. Димитрия Маркова мон-ря (70-е гг. XIV в.), ц. ап. Андрея на Треске (80-е гг. XIV в.). Отличительными чертами церквей «скопской школы» являются модульный принцип построения композиции с группировкой объемов вокруг центра и характерный мотив в оформлении фасадов, напоминающий триумфальную арку (среднее прясло выделяется архивольтом, боковые пониже и с прямыми антаблементами-карнизами); смешанная техника кладки; геометрическая артикуляция фасадов пилястрами, каменными карнизами и нишами; декор с использованием кирпичных орнаментов, каменной резьбы, наружной росписи оштукатуренных стен, имитирующей кладку (Bogdanović. 2011. P. 225-226). Однако при наличии сходств также существенны и различия в типологии, характере заказа, масштабе, в особенностях объемно-пространственной композиции и в нюансах оформления (Мальцева. 2016. С. 59).

Церковь Пресв. Богородицы в мон-ре Матейче. До 1352 г. Фотография. 2019 г. Фото: И. А. Орецкая

Церковь Пресв. Богородицы в мон-ре Матейче. До 1352 г. Фотография. 2019 г. Фото: И. А. Орецкая

Памятником, находящимся вне территории Сербского гос-ва, однако имеющим для Сербии особое значение, является мон-рь Хиландар на Афоне, основанный в кон. XII в. Стефаном Неманей и свт. Саввой I Сербским (Ненадовић. 1997; Ćurčić. 2010. P. 653). В нач. XIV в. были воздвигнуты верхняя часть башни свт. Саввы, трапезная и перестроен кафоликон в традиционной для Афона типологии 4-столпного крестово-купольного триконха, утвердившегося на Св. Горе еще на рубеже X и XI вв. Строительная техника, декорация, трактовка барабана и др. особенности свидетельствуют о работе греч. мастеров. Позднее к собору был пристроен купольный экзонартекс, датировку к-рого обычно связывают с последним, моравским, этапом развития серб. зодчества (Бошковић. 1977/1978; Кораћ. 1987).

Церковь Успения Пресв. Богородицы в мон-ре Любостиня. Ок. 1389 г. Фотография. 2019 г. Фото: И. А. Орецкая

Церковь Успения Пресв. Богородицы в мон-ре Любостиня. Ок. 1389 г. Фотография. 2019 г. Фото: И. А. Орецкая

В более позднее время, в эпоху правления деспота св. Стефана Лазаревича, единственным 4-столпным 5-купольным храмом-триконхом является задужбина св. Стефана - ц. Св. Троицы мон-ря Манасия (Ресава) (1407-1418), во многом похожая на церковь в Раванице. К однонефным храмам-триконхам этого времени относятся ц. Введения во храм Пресв. Богородицы в мон-ре Каленич (1-я четв. XV в.), ц. прор. Илии в Руденице (кон. XIV в.), ц. св. Стефана в Милентье (кон. XIV - нач. XV в.), ц. свт. Николая в Павловаце (нач. XV в.), ц. Преображения мон-ря Сисоевац (70-е гг. или кон. XIV в.) и др. Помимо триконхов в это время возводятся также однонефные храмы, напоминающие постройки рашского типа: ц. свт. Николая монастыря Йошаница (не позднее 30-х гг. XV в.), ц. первомч. Стефана в мон-ре Копорин (ок. 1402), церковь в с. Рамача (до 1392) и др. Встречаются и однонефные церкви без куполов: церковь в монастыре Врачевшница (до 1428-1429), ц. свт. Николая в Палеже (кон. XIV в.) и др.

Если постройки эпохи кн. мч. Лазаря в целом очень близки друг к другу по типологии, плану, размерам, пропорциям и создают ощущение единства архитектурной традиции, что может свидетельствовать о работе одной придворной артели в целом ряде построек, то храмы периода правления Стефана Лазаревича и его последователей из-за типологических, стилистических и технико-технологических отличий могут быть объединены только по географическому и хронологическому принципам, но не как группа памятников, принадлежащих к единой архитектурной школе.

Одними из главных черт объемно-пространственной композиции памятников моравского периода являются повышенные подпружные арки, вытянутые барабаны, опирающиеся на кубические постаменты, поддерживаемые изнутри дополнительными подпружными арками. Особенностью также является декор фасадов с детально разработанной программой, которая включает в себя обильную т. н. шашечную кладку, каменную резьбу, кресты, выложенные из керамических горшочков с крестообразными горлышками, наборные орнаменты из кирпича и камня разных сортов, полуколонки и вертикальные тяги из лекального кирпича, большие и сложные по рисунку розетки и др. (Раваница, Любостиня, Лазарица, Каленич и др.). По большей части храмы строились из обтесанных камней, которые чередовались с несколькими рядами кирпичной кладки, однако в некоторых использовался только камень: храмы в Ресаве и Врачевшнице построены из обтесанного песчаника, в Руденице и Сисоеваце - из сталактита, многие небольшие храмы - из бутового и тесаного камня (Павловац), а иногда на фасадах имитировалась кладка из кирпича и камня (Руденица) (Всеобщая история архитектуры. 1966. С. 458).

Помимо возведения мон-рей, окруженных крепостными стенами (Раваница, Ресава), в Сербии в XIV в. велось гражданское фортификационное строительство: в частности, известны крепости Маглич, в Ужице, в Белграде и др.; также в цитадель была превращена столица моравской Сербии при кн. мч. Лазаре - г. Крушевац. К кон. XIV или нач. XV в. относится крепость Голубац. С захватом турками в 1459 г. Смедеревской крепости (1428-1439) завершилась история независимого средневек. Сербского гос-ва.

После падения Смедерева искусство Сербии до кон. XVII в. развивалось под властью турок. Значительно реже и с гораздо меньшей роскошью возводили храмы по образцу однонефных старых балканских деревянных церквей без куполов, а также строили церкви в подражание рашскому типу и моравским триконхам. Гражданские здания в Белграде периода австр. оккупации (1718-1726) возводили с ориентацией на нем. барокко.